基督教與華爾街
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今天日誌:甚麼「基督教」能出華爾街?(六) 2011 年 11 月 26(週六)下午 俄網並不喜好「陰謀論」。第一、我說的是「事實」,不是「論」。第二、我說的是「陽謀」,不是「陰謀」。這個「五月花號神話」,是魔鬼及牠的信徒「冒主的名來」,叫人相信「基督在這裡在那裡」的極重要一著,也根本是路人皆見、明明白白的「陽謀」。事實上,早在二千年前,主耶穌已再三警誡我們:
這是主耶穌說的,不是我說的。這個「五月花號神話」卻誘使無數人認賊作父,誤將「埃及」當「迦南」,以「天路客」之美名為誘餌,事實上卻勾引無數無知小信或貪婪好利的人背離天家,越走越遠。 我其實是很不想說下去,因為這些本該是「常識」,連小孩子都不應該上當受騙。 這個「神話」說:有一幫「清教徒」為追求「實踐最符合聖經的宗教生活」,不惜逃出英國到「宗教自由」的荷蘭,後來再於1620年乘坐「五月花號」,從荷蘭千里迢迢跨渡大西洋,最終登陸北美東岸的新普利茅斯,船上眾人並以所謂「清教精神」簽訂了《五月花公約》,這便是美國的「立國根基」云云。 請你記住這個年份──1620年,再看下面的「年表」,看看在此前一百年之間發生著甚麼事,便知「美國乃清教立國」全是謊言,一片鬼話。 - - - 1513年:荷蘭阿姆斯特丹證券交易所成立,這並非最早的交易所,文藝復興時期義大利都曾經出現過類似組織。但阿姆斯特丹的交易所首先應用現代商業組織和技術,首先帶有現代「資本主義」的特性。由於商人和投資者的投機心態,還有「新穎」的交易方式,使得現代性的「股票炒作」也首次在阿姆斯特丹出現。(這種證券交易所的組織和運作機制,亦於1689年英國的所謂「光榮革命」後傳入倫敦,最後演變成現代人所共知的股票市場。) 1595年:這年開始,有荷蘭阿姆斯特丹的商人在東印度(今印尼)貿易賺大錢後,荷蘭各地紛紛「跟進」,組織很多貿易公司往亞洲大量運回香料,然後在歐洲割價競爭,但這亦使得每間公司的利潤大為減少。1602年,為了避免各公司之間過度競爭有損利益,荷蘭議會和各公司董事開會協商,決定共同組成「荷蘭東印度公司」。 荷蘭是比英國發展更早的「資本主義大國」,在英國人(更別說甚麼「五月花號清教徒」)大規模在美洲建立殖民區時,荷蘭人已搶先一步在美洲建立貿易區了。有說,十七世紀是「荷蘭人的世紀」,大家怕讀歷史沉悶的話,可上網玩玩這個遊戲【網址】,看看荷蘭人對現代「股票交易與航海貿易」的「偉大貢獻」。 1606年: 英國「不甘後人」,國王詹姆斯一世批准兩家由倫敦商人組成的公司趕往北美弗吉尼亞建立殖民地。原來,英國向海外殖民的主要方式正是以由商人入股集資成立的「開發公司」進行的。總之,不管掛「英國國教」或「清教」招牌,經營手法與背後老細,其實一樣。「商人精神」而不是甚麼「清教精神」主導著美國「立國」,分明可見。 1607年:得「英王御准」的倫敦公司(又名弗吉尼亞公司)將100名定居者送到北美弗吉尼亞,創建英國在「新大陸」的第一個永久性的殖民區──詹姆斯鎮。這才是美國「立國」之始。之後,「倫敦冒險商」將一批又一批的英國移民送到這裡來,為的自然是投機謀利,並不見甚麼「清教精神」。所謂「五月花號清教徒」,是在十三年之後,尾隨當時在英荷兩地已盛的「冒險風氣」姍姍來遲的。 1609年:「往普天下去」尋找發財機會的荷蘭人「發現」了紐約,在當地又發現了大量毛皮珍貴的海狸,這個「發財消息」吸引了許多荷蘭毛皮商前往美洲。(「五月花號清教徒」與「倫敦冒險商」的合約主要內容之一,就是負責運回「海狸皮」。)1621年,荷蘭的西印度公司在哈德遜河口建立了一個名叫新阿姆斯特丹的貿易據點,它就是今天紐約的前身。可以說,「華爾街精神」是由荷蘭人帶來的,這個「精神」才是「美國立國」的真正基礎。 1608-9年:(所謂「五月花號神話」,這才開始呀!)在英國小鎮斯克盧比,第一批數目不明的「清教徒」出逃到荷蘭阿姆斯特丹(當時荷蘭的第一大城,也是當時世界級的大商埠與金融中心),並建立一個「宗教小團體」。 1609年:上述「宗教小團體」移居阿姆斯特丹附近的蘭登城──當時荷蘭第二大城市,是個大學城,學者間的「教義之爭」非常激烈,社會風氣亦十分敗壞。「宗教自由」的代價,往往就是宗教混亂與道德低下,荷蘭是一個「版」,後來的美國,又是一個「版」。 1620年:虛數102,實數只得不足40個「清教徒」靠著「倫敦冒險商人」的「入股資助」,乘其實屬於「外人」的「五月花號」登陸北美新普利茅斯,並以所謂「清教精神」簽訂《五月花公約》。奇怪的是,簽訂這條「公約」的竟包括全船上的「外人」(他們哪有甚麼「清教精神」?)隨後,「倫敦冒險商人」又送來一批又一批大概沒有「清教精神」的「外人」,所謂「清教徒」更成了「壓倒性的小數派」…… - - - 看到嗎?整個所謂「美國立國」的「大主流」,明明是在荷蘭和英國商人主導和操縱下進行的,所謂「五月花號故事」或「清教精神」,即使「不是神話」──真有其事,都是極小的「支流」,是小得近乎無有不值一提的「芝麻綠豆」。再者,就是這批「清教徒」本身,很快就「融進」當時的「主流」之中,與荷蘭商人大做買賣了。美國「立國」,基督教原素薄得連一張紙都不如,但這個「五月花號神話」卻被顛倒錯置大吹大擂,彷彿成了美國立國的「主流」。 這個本應是小孩子都騙不了的「神話」,但我們的「牧師學者」不只自己「相信」,還到處「宣揚」,使「信的人一天一天的加給他們」。 作為主的門徒,本應心甘命抵,「企埋一邊」做人間「小群」,耐心等待,直等到主自己回來「得國為業」,我們在祂的國裡就有一份。卻是現世功利和好大喜功是人的根性,掛個「榮耀上帝」的招牌來行「買賣謀利」的事實,以追求「宗教自由」為名行「奪權自立放任自為」的事實,這種「一腳踏兩船」的「基督教」,誰個聽了,能不如痴如醉,能不大夢不醒呢? 天國是屬於真正謙卑的心靈的。謙卑的人很知道他對世界「無能為力」。挪亞造方舟不是為了「夢想救世界」,而是因他「相信世界冇得救」。但所謂「美國精神」,不管叫「五月花」或「六月草」,都是叫你「夢想救世界」,而基督的教訓卻是要你「相信世界冇得救」。──這兩者中的「信與不信生死殊途」,你分得出嗎? 甚麼是「夢想救世界」的「精神」?說穿了,就是──
這個「精神」不是 反 基 督,是甚麼?
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今天日誌:甚麼「基督教」能出華爾街?(五) 2011 年 11 月 25(週五)上午 俄網久已處於「半停業狀態」,因為對於一個幾乎完全無法「溝通」的世界,我還能說甚麼呢?這陣子,雖煞有介事跟大家討論「華爾街能出怎麼樣的基督教」和「怎麼樣的基督教能出華爾街」,但心裡知道,都是枉自多情,都是自說自話。 剛看新聞:
所謂「佔領華爾街」的「運動」擾攘一輪後不了了之,因為,誰都知道,他們絕不是「 99 %」,而是最多「1 %」。紐約人、美國人以至全世界人,甚至「基督徒」,對於由紐約和華爾街建構而成的「現代文明」──發財主義、消費主義、享樂主義、現世主義、放任主義──早已照單全收,拜服得五體投地。至於俄網,連那「1 %」中的「1 %」都不如,還不收聲幹嗎? 這個世界以至主流教會,早已走上「不歸路」──不能夠也想不起歸家的路。 四百年前,那幫「五月花號」上的「清教徒」移民美洲,就是登陸在離開 紐約 不遠的新普利茅斯(他們後來還與在紐約〔當時叫做新亞姆斯特丹〕的荷蘭商人大做生意買賣)。這些「清教徒」自詡「天路客」,「蒙上帝寵召」,輾轉從英國到荷蘭,從荷蘭到美洲東岸,終於去到「迦南美地」,找到「天家」云云。但所有事實都證明,他們其實是到了「埃及」而不是「迦南」,還將無數的人誘離「回家的路」然後去到這個「埃及」來,至今無法「出埃及」! 這些清教徒大概以為「英國本土」是「埃及」,非走不可,而「美洲新世界」就是上帝召他們去的「迦南」了。事實卻是,「英國本土」是「埃及」,「美洲新世界」更是放大版以至終極版的「埃及」。 你或以為,這些清教徒煞有介事「脫離英國國教(聖公會)」而自立門戶,甚至要逃出英國國境,兩者自然在信仰上大大不同。事實卻是,不管掛個「英國國教」或「清教」招牌,他們作為近代英國人的「實用功利」和「重商好利」的根性卻幾乎毫無分別。(否則怎可能接受那幫「倫敦冒險商」的「入股」?) 真相明明白白,在英國皇帝以至國教背後的,是倫敦商人財團,在這批清教徒背後的,也是倫敦商人財團,表面打生打死,背後是「同一個老細」!大體跟「共和黨」的小布殊和「民主黨」的克里都是「骷臚會子弟」一個模樣。信不信由你!──美國就算是「聖公會立國」,都會是今天這個模樣。 回到聖經,「不可多積金銀」(不可追求財利富貴)、「不可加添馬匹」(不可追求軍事強大)、「不可多立妃嬪」(不可追求享受奢華),這才是上帝明文訓示的「立國基準」(而不是甚麼《五月花公約》或《獨立宣言》)。今天的美國固然全然背道而馳,事實上,替他們「立國」的「清教徒」早就很有這樣的「潛質」了。 一個人可以在「宗教形式」上咬文嚼字,但他的「宗教本色」,卻很難擺脫他們的「老祖宗」的影響與根性。這批曾經在英國成長,又在荷蘭落戶的清教徒,我不敢說他們一點「基督教」都沒有,但我肯定,他們在英國和荷蘭年長日久習染的「商人氣習」,才是他們真正的「信仰底子」。就此而言,你說「美國乃清教立國」我不反對,因為「清教」云云,本來就很有充滿「商人氣習」的「華爾街種籽」。 今天,連我的「學生」都會教我買樓買股投資,說得頭頭是道。要「佔領華爾街」是無望的了,因為我連那「1 %」中的「1 %」都不如。我只能默然等待,等那一天基督再來,趕出教會裡「做買賣」的,徹底毀滅華爾街!
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今天日誌:甚麼「基督教」能出華爾街?(四) 2011 年 11 月 24(週四)上午 事實勝於雄辯,用「五月花號」這樣的「神話」來「證明」甚麼「美國乃清教(基督教)立國」,不僅以訛傳訛,簡直蓄意誤導。 如過你不怕煩,昨天說過,網上有全文版的《五月花號:一次改變世界的航行》,閣下可以自己看一遍,看明究竟是甚麼一回事。(類似的書籍資料一點都不難找,稍稍涉獵過的,都不應該說出「整船都是清教徒」以至「美國乃清教(基督教)立國」的謠言謬論。) 這書當然不像我那樣反英、反美、反共濟會、反資本主義,但那就更好──「證明」它不是我的「同黨」,有一定的「客觀性」,會將美國「立國」的真相,比較持平和全面地告知大家,大家可以「放心」讀了。 不過,真正的信仰從來都不能顧及所謂絕對的「持平和全面」,像《五月花精神》那樣「兼容並包」,將清教徒與「外人」的利益信念「打成一片」,結局只得一個,就是「喪失信仰」,像今天的主流一樣。 為了信仰,我會給大家一個小小的「讀導」,或說幾個思考反省的方向要點。不只讀這本《五月花號:一次改變世界的航行》,任何類似的書,你都可以用這個「讀法」: 首先,這些清教徒開口閉口都用「上帝」名義,說他們出逃英國是「為了信仰」,甚至是「奉上帝差遣」。譬如,離開英國到「宗教自由」的荷蘭,為的是尋找空間「十足十地按照聖經規範來過宗教生活」,諸如他們認為「沒有聖經根據」的官方規定的固定的祈禱禮文、十二月廿五日過聖誕節、牧師希奇古怪的禮袍以至胸口劃十字等,都可以一律拒絕遵行。後來,他們又發覺「宗教自由」的荷蘭又太過自由,道德水準低下,過分世俗化,很會「教壞他們的子弟」,於是,為要進一步尋找空間「十足十地按照聖經規範來過道德生活」,又跑到美洲去了。 你只要稍稍心清眼利,便可以看出,這些清教徒之所謂「為了信仰」,道德主義、行為主義、現世主義的味道濃得化不開。他們所追求的,不過是一種「外顯」的、「今世」的所謂宗教純正和道德完美的「生活」。說來好聽,是為了「落實聖經教訓」,甚至在人間「按聖經標準建立天國」,完成他們的「使命」好「榮耀上帝」等等。至於馬丁路德那種深沉內斂,念念不忘基督,字字緊扣十架的信仰內涵,在這些清教徒身上,你幾乎連影都看不見。 你完全可以想像得到,道德主義、行為主義、現世主義十足的「清教主義」,雖然不時套用聖經術語,煞有介事,事實卻與任何形式的人本主義沒有多大分別,只要一褪下那層「薄薄的基督教包裝」,與共濟會徹底「共融」是遲早的事。事實上,在那份甚麼《五月花公約》之上,已很可以看見共濟會「含混一神教」的色彩。我翻遍一整本聖經,都沒有這種「為了信仰」的版本! 清教徒(Puritan)自命追求信仰的「純一」(purity),結果卻搞出了個「宗教大雜燴」的美國,不是很諷剌嗎? 同樣重要的,是當時荷蘭的所謂「宗教自由」,代價是嚴重的世俗化、信仰混亂和道德敗壞,更可怕的,是荷蘭是比英國發展更早的「資本主義國家」,現代形式的股票市場是荷蘭人「發明」的,最早從印第安人手上「買」(騙)下曼哈頓島(後來華爾街的所在地)然後大做買賣淘利的,正是荷蘭人。其惡俗可知。 這批清教徒自命清高又自作聰明,以為自己逃出英國到荷蘭去是「為了信仰」,「上帝一定在他們那邊」,卻不知道,這不過是「離了火坑墮進水坑」。在「沒有宗教自由」的英國,那裡的皇帝主教對清教徒的逼迫不過是明刀明槍,像「共產黨」,「殺得了你的肉體殺不了你的靈魂」。但到了「宗教自由」的荷蘭,那裡的世俗化、信仰混亂和道德敗壞,卻是「暗箭」,卻是「溫水煮蛙」,像「共濟會」,先「嬌養你的肉體」,然後「殺了你的靈魂」。 這批清教徒(至少是其中的領袖),也覺得荷蘭的世俗化、信仰混亂和道德敗壞很有問題,會教壞細路,於是,又動身他去,天真地遠渡到大西洋彼岸,去找尋或建造一個「人間淨土」云云。可惜他們「濾出了蠓蟲」卻「吞下了駱駝」,對荷蘭人一般的道德不檢很看不過眼,但對荷蘭人大力經營的資本主義與股票投機的理念,卻幾乎完全「吸收」,最後竟接受「英國冒險家」的「入股」,以致這批所謂「天路客」,從出發的第一天,就染了一身「銅臭」,就走上「耶和華與金牛犢齊拜」、「上帝與瑪門(財利之神)共榮」的「信仰死路」。 他們究意是「為了信仰」,還是「毀了信仰」???
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今天日誌:甚麼「基督教」能出華爾街?(三) 2011 年 11 月 23(週三)上午 究竟「五月花號」載著幾多「清教徒」和「外人」?兩者之間的比例如何?此消彼長的結果又是怎樣的?這些「外人」究竟是甚麼人?更重要的,是隱身在他們「背後」的又是甚麼人?他們(被差派)從英國倫敦出發,遠渡大西洋來美洲大陸,究竟懷有甚麼「目的」?而他們與清教徒「同舟」,難道只是純粹搭「順風船」嗎?還有,你知不知道「五月花號」這條船根本是屬於這些「外人」的?認真說來,那批根本是小數派的清教徒自己才是船上的「外人」哩! 一切都很詭異,但又很「合理」! 至於這批所謂清教徒,既「自命清高」,先是於 1609 年離開他們以為宗教情況惡劣不堪的英國,出走到荷蘭的萊登(Leiden),去追求「宗教自由」云云,然後,又於 1620 年離開他們以為雖有宗教自由但又太過世俗化的荷蘭,再取道英國,意想往美國這個「新世界」去尋找或開拓一片宗教與道德都最純正的「迦南美地」。他們有時候還表現出對那些「外人」道德不正信仰不純的的不滿。但是,他們何以又要長期與這些「外人」混在一起,甚至一起簽訂甚麼《五月花公約》?而這樣「惡搞」在一起,清教還能夠一直「清」下去嗎?最終,它會混出個有幾「濁」的「基督教」來呢? 這個「混種」的結果,當你看見華爾街口的「金牛犢」受人膜拜,經紀買辦在交易所合唱「天祐XX」,「聖俗同歡」,還不一目了然麼? 好了,回頭再說這些「五月花號」上的「外人」究竟是甚麼人。 我沒有絕密檔案,事實也不需要。我手頭有的,都是很一般,很公開的資料。要知道船上乘客絕對不是一律都是「清教徒」,他們當中還有好些「外人」,而且這些「外人」背後,還有一個的「集團」,這根本不是甚麼秘密。連這些都搞錯,是因連「基本資料」也不看或看不通,又喜愛丟書包的緣故。 當然,資料雖是「公開」的,不過,能否看出一些「微言大義」,卻又必需具備「兒子」獨具的「靈性」。 以下引文引自一本叫做《五月花號:一次改變世界的航行》的書,我節錄該書第四章最「關鍵」的一段給大家看,大家「心領神會」。(這本書網上竟然有「全文版」,大家怕我斷章取義,可以連上一看。 )
- - - 美國乃「清教」立國? 你當船上那佔大多數的67個「陌路人」(外人)冇到麼?你當背後由「倫敦商人」組成的大股東──「商人冒險家」又冇到麼? 這批清教徒,說在英國受皇帝主教的逼害而要出逃,但「入股資助」他的卻是英國首都倫敦的商人集團,這個商人集團卻沒有受逼害,繼續在倫敦大做生意,不是很古怪嗎? 事實上,這批清教徒原先僱用的是另一艘船,叫「奔騰號」,但未出發已經入水,結果只得換船,上了由「商人冒險家」僱用的「五月花號」,這船,從船長到水手,肯定都是他們的人,再加上「商人冒險家」在倫敦「招募」登船的「來歷不明」的那67人,這個「組合」,百分百是個「冒險發財集團」。由一個「冒險發財集團」發展出「華爾街」,真是天下間最「合理」的一回事。 這樣的「陰謀論」並非捕風捉影: 這批「倫敦商人冒險家」其實就是 共 濟 會,同船的清教徒在有知無知下被他們「同化」和「利用」,進而偽造出一個「美國乃清教立國」的假象,「冒主的名來」。事實上,幕後操縱美國立國的不是五月花號上的清教徒,而是船上的「外人」及他們身後的「集團」。 退一萬步,不說甚麼「陰謀論」,但根本是「少數派」的30多個清教徒長期與那批貪婪詭詐的「冒險家」及他們的代理(外人)混在一起,不消兩代,還可以「清」到那裡去呢? 清教都沒了,何來清教立國?
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今天日誌:甚麼「基督教」能出華爾街?(二) 2011 年 11 月 22(週二)上午 關於昨天提到的「五月花號──美國乃清教徒立國──神話」,到處都是相關的誤盡蒼生的謠傳、謬論和歪理。複雜的暫且按下不表,但一個簡單的數字的「謬誤」,已經錯到不可饒恕。 那就是明明「40」(或更少)卻無情白事翻了兩翻,變成了「102」: 中文維基這樣說:
英文維基只說:” There were 102 passengers(乘客) and a crew(水手) of 25–30.”沒有指明這102名乘客統統都是所謂「清教徒」(Puritan)。不過,英文維基的參考連結中有一條是:Puritan migration to New England (1620–1640),卻可以引起這種「想當然的聯想」。 百度百科的識見跟中文維基一樣:
不過,它的下文又說:
即是,這102人中,其實只得35人是所謂「清教徒」,僅佔乘客的三分之一,簡直前言不對後語。(至於清教徒以外,就都是「工匠 、漁民、貧苦農民及契約奴」嗎?當然不是,明天告訴你。) 維基、百度可能亂說,沒有權威,但台灣官辦的「歷史文化學習網」卻也是這樣「含糊入數」的:
有位「台灣牧師」也是這樣「計數」:
不少「基督徒網站」也這樣人云亦云:
既說「同伴」,那就明示都是「清教徒」吧! 還有一些「福音機構」的節目,都是這樣說呀:
我不一一指明「出處」,因為「網上文章一大抄」,你在谷哥打個「五月花號/102/清教徒」之類,就甚麼都找到了。 …… 俄網性喜「大而化之」,本來不愛與人斤斤計較,但「大而化之」 也得有個譜呀! 第一、所謂「清教徒」是否=「基督徒」?已成疑問。 第二、就算這批「清教徒」都是(認真的)「基督徒」,但他們移民美洲的動機是不是都那麼「都是為了信仰」?同樣大有疑問。 第三、他們之所謂「為了信仰」或「為追求宗教自由」,其內涵究竟有幾多真是關係信仰?或更多只是謀求自主獨立的「政治訴求」? 以上三點牽連甚廣,又先按下不表,但不能連以下這個基本「分數」都含糊了事欺世盜名吧! 第四、這艘「五月花號」上百多人裡,「清教徒」只佔 三分之一,那麼有數得計,美國就最多是「三分一基督教立國」而已,或說美國立國是建立於「最多是三分之一」的某種「基督教」之上。 不扮高深學術,一本「兒童故事書」就道出端倪了。大家用點「靈性」看看,心領神會,就知道美國是甚麼「教」立國的了。
原來,在所謂「五月花號」上有一大堆「外人」(Strangers):
不過,最後,大家都「打成一片」,「無分彼此」,可圈可點地-- 同 舟 共 濟 !
這本「兒童故事書」說的不是「故事」,而是比「維基」精準得多的「事實」,你聽那些總統先生們的「雙關的詐語」──美國又充滿「基督教精神」又「包容所有宗教」,搞得基督徒與異教徒「皆大歡喜」,不正與這個「故事」透現的「五月花精神」一脈相承一模一樣麼? 那些「外人」究竟是何方神聖?明天再說。
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今天日誌:甚麼「基督教」能出華爾街?(一) 2011 年 11 月 21(週一)上午 在網誌上搞了一個多禮拜,煞有介事跟大家討論「華爾街還能出甚麼基督教」的問題,「結論」當然一早就有了,就是「華爾街的土壤怎麼都出不了(真正的)基督教」。不過,這卻不是我心裡要說的「話題」的結束,而是它的開始。 這個「華爾街出不了基督教」的結論,本來是婦孺皆見不證自明的,正如「狗口裡長不出象牙」一樣。不過,吊詭的是,在一個本來就不知真正的基督教為何物的地方生活慣了的人們,卻未必有這種自覺,倒會一廂情願捕風捉影,總是以為自己還很「基督教」的。譬如以下這種「綜合報導」,你還不時可以在「基督教圈子」裡聽到:
遇「逆境」就返教會尋「慰藉」找「幫助」,遇「順境」就不知跑到哪裡去了。反正「教堂」與「交易所」只一街之隔,而且眼下在「交易所」唱《天祐XX》都可以了,還用返教堂唱「聖詩」麼? 這篇「綜合報導」暴露了美國教會「實用主義」、「隨機主義」甚至「投機主義」的宗教觀念,與華爾街買辦經紀的本色和口味,我看不出有甚麼分別。「教會內外」,沆瀣一氣,一個模樣。 華爾街出不了基督教,一目了然,看見的已經看見,看不見的,由他去吧,沒甚麼好說了。我想進一步申論的卻是:
換一個更深刻的問法,是:
知道呀!華爾街不是一條街,而是一個世界觀、一種文化,甚至一種宗教!(每早在電視上看到那個「交易所開市儀式」,都使我聯想到某種「宗教」!) 美國之「立國」究竟有幾「基督教」,你真相信那些「牧師學者」的「傳說」和「高論」嗎? 每次當我聽見那些「美國乃基督教(或說清教主義)立國」的「傳說」和「高論」,我都毛骨聳然。其中最流行的是所謂「五月花號傳說」,以下是最「簡潔」的一個版本:
嫌這個敘述太「簡潔」的,可連上【維基《五月花號》條】看看。有「歷史考證」興趣又不怕煩的,還可以連上一看以下這篇文章: 《清教徒:信仰自由的拓荒者——兼紀念“五月花號”400周年》 不太有「歷史考證」興趣又怕煩的,可以看以下節選的開首部分:
總而言之,這個就是「美國乃基督教立國」的「標準傳說」了,你相信嗎???(待續)
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今天日誌:華爾街還能出甚麼「基督教」?(六) 2011 年 11 月 19(週六)上午 平心而論,《亂世華爾街》一書並不如想像般「銅臭薰天」,加之作者的中國人背景,偶爾會用用三國典故,倒看得我這個「書生」頗感賞心悅目。而最為我「欣賞」的,是作者身為華爾街的買辦經紀,雖不免要為資本主義粉飾辯護,但總體上說,還算「老實」,不似得那些矯情偽善,教人「為上帝發達」的「牧師學者」。 【留意,以下的引文,部分「網上版」有,但有些沒有,有餘錢的,買本「實體書」看看吧。】 本書開首,作者就老實招認了華爾街的「賭場」本質:
在賭場裡,沒有「末日」,事實連「明天」(喻指一個真正稱得上有「將來意味」的「視界」)都沒有。所有人都「活在當下」,雙眼都只盯著每一局的「結算交收」。「長線投資」是個自欺欺人的術語,那只是相對性的一個「局」的長短,再「長」的其實都是「短」。賭徒本色,絕不會跟你「天長地久」,不會「押注」於任何他「及身之年」(還是喻指一個真正稱得上有「將來意味」的「視界」)看不見結局或得不著回報的所謂「投資」之上。 華爾街大賭場「沒有明天」的遊戲規則,不說自明。2006年「好景」的時候,「沒有明天」:
到2008年次按危機出現的時候,還是「沒有明天」:
長年累月,連「明年」、「明天」都不想的「華爾街人」,哪裡會有「末日論」呢?他們的世界,今天沒現錢交割就是「末日」,不過,不幾天之後,牛市再現,破產洗底,捲土重來,「又是一條好漢」了! 在這本《亂世華爾街》一書裡面,作者也曾煞有介事對比過美國人與中國人的「末日觀」(姑且用這個名詞):
簡而言之,在美國人幼稚天真的世界觀裡,「明天會更好」,根本沒有「末日」這回事;而在中國人比較老成世故的世界觀裡,盛衰交替,不會一好到底,也不會一差到底。不過,大家想深一層,這其實是「沒有末日」的另一個版本說法而已,兩者的真正差異,是「零」。事實上,只要在華爾街的賭桌間打滾,不管你是中國人還是美國人,都不可能有真正上心在意的「末日意識」──想想,一個人若真意識到自己的末日,譬如身患末期癌症,知道他今生注定「全局皆輸」,他還會關心今天股市開甚麼盤嗎? 聖經啟示的末日論,不僅是你個人「全局皆輸」的定局,也是整個「世界大賭場」必「全局皆輸」的定局。人必要對世界真正絕望,徹底離場(而不是一輪股災後「短暫離場」),才能免於「與它一同有罪一同受罰」的結局。但華爾街的土壤,有可能培養出這種信仰和識見嗎? 華爾街人連「明天」都不想,哪裡有可能容得下任何有真實意義的「末日論」呢?而沒有「末日論」的「基督教」,除了「相信夢想發揮潛能」之外,還可以有別的麼?
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今天日誌:華爾街還能出甚麼「基督教」?(五) 2011 年 11 月 18(週五)上午 解經與解釋任何文本(說話文字)一樣,都必須尊重其上文下理,結構脈絡和說話背景,馬太25章的「本分的比喻」,明顯是馬太24至25章這個「大段落」的一部分,是主耶穌在極強烈的「末日論」的前提下說的,決不是買辦經紀或經濟學教授在說他們的「投資理論」,任你怎樣引伸推論應用,都解不出「相信夢想發揮潛能」這種鬼話謬論。 馬太24章是聖經最「著名」的「末日論述」,不過,許多人沒有留意,其起點是主耶穌「預言聖殿被毀」:
與21章主耶穌「潔淨聖殿」呼應,大家可以合理聯想到,聖殿的罪惡可憎,以至到一個地步,連上帝自己都要離棄它,容讓敵人毀了自己的聖殿,必與裡面充滿「做買賣」的邪惡勾當大有關連。 緊接其下,是主耶穌關乎整個「末日流程」的講述。先是「末日的起頭」和各種逼迫和迷惑的預言,再三要我們警醒預備:
接著,是預言「聖殿」(泛指猶太教與基督教)如何墮落到「終極敗壞」的田地,以至上帝「終極之怒」(末日大災難)因而連場爆發不可挽回:
再後,是預言「人子」(基督)將要從天降臨,審判和「接管」這個陷於極大的叛逆裡的世界,並拯救招聚祂的真子民:
以上說的是整個「末日流程」,可以算為馬太24至25章這個大段落的第一部分。以下則是與之相應的一連串關乎信徒如何應對「末日」的比喻和類比,是這個大段落的第二部分。 最先出現的是「從無花果樹學個比方」,說明末日預言中「可知」的一面:
然後,主又以「挪亞的日子」(即洪水滅世那次「末日」)作類比。有趣的是,與上文相對,主耶穌倒過來借此說明「末日預言」中「不可知」的一面,為要叫我們常常警醒,不要把主的「末日預言」誤當「末日密碼」來「研究」(必須知道,迷醉於「研究末日密碼」與「關心末日預備主來」是兩碼子事),更不要以為很能「掌握末日情報」,倒過來沒有好好預備迎見主來。
然後,就是上篇日誌提到的「忠心和不忠心的僕人」的比喻,這比喻警告我們主來得可能比我們「想像的早」,不要以為「主人必來得遲」而胡作非為,以為大可以「到時至算」:
進到馬太25章,但同一個「末日話題」未完結。跟著是「十童女的比喻」,這比喻與上一個比喻相反相成,主提醒我們,祂來得可能比我們「想像的遲」,不要以為「新郎必來得早」而不做好「長期戰鬥」的準備(主想得何等周全!):
再下面,就是這陣子我一直在說的「本分的比喻」了:
好了,以下便是馬太24至25章這個大段落的最後一段,明顯帶總結味道,說及「末日審判」的真正意涵:
因這一整個大段落都是以「門徒」為對像,這結語就不是泛泛地針對「萬民」,而是針對(真假)信徒的終極判決,其重心顯然是「忠心」二字,與上文一體呼應。 …… 弟兄姊妹,都看清楚了沒有?(有空請將馬太24至25章一口氣再讀幾遍,經文本義一目了然!) 想想,按著這樣的上文下理,這樣的結構脈絡,這樣的說話背景來解,馬太 25 章 14 至 30 節的「本分的比喻」,怎可能引伸推論應用到「相信夢想發揮潛能」上面去呢?這不是「靈性盡喪財迷心竅」,是甚麼呢?「貪財是萬惡之根」,你以為聖經騙你麼? 道理其實極淺,就是「華爾街人」絕對不可能「容得下」真正的聖經末日論,正如在「賭場」裡,由莊家到賭仔,沒有一個會想到世界有末日、賭場有末日與自己有末日。「華爾街」這個「世界大賭場」怎可能例外,怎可能從「末日論」的背景脈絡來讀出馬太25章的真義? 事實上,單單看《亂世華爾街》一書,已經處處可見「華爾街人」的世界觀是絕對不會有「末日論」的,明天告訴你。
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今天日誌:華爾街還能出甚麼「基督教」?(四) 2011 年 11 月 17(週四)上午 釋經其實不是想像般困難,更不像牧師說的那麼神秘,也毋須學者標榜的甚麼專業,它只要你有兒子的靈,有誠實的心。
這段經文,任你怎麼解,都應該一眼看出,這是一段「反話」,是那個「又懶又惡」的僕人既「無視主人的善意」又「捏造主人的惡意」而無中生有的,決不能「反話正解」,以此來推論說那個主人真是這樣刻薄和貪得無厭。 事實是剛剛相反,在這個比喻裡,「貪得無厭」的是這個惡僕而不是他的主人,這是準確解讀這段聖經的起點,甚至終點。 這個惡僕「貪得無厭」,他嫉妒同伴得到五千與二千銀子,他嫌自己得的一千太少,少到等同「沒有」。他以自己小人之心來量度主人,以為主人看他不起,或是要「限制他發揮他的無限潛能」。他越想越不忿,於是索性「怠工」以示不滿。 你以為他真是如他所說「害怕主人」,怕「賠本」而把銀子埋著不用嗎?他要是「害怕主人」,他敢這樣對主人說話嗎?他敢這樣公然「怠工」嗎?他自驕自大,不單只看不起主人給他的一千銀子,更壓根兒看不起這個主人,當他的命令「冇到」。大家必須知道,這惡僕「貪得無厭」的不只是更多銀子,更是自把自為,自決自定的「權力」,跟魔鬼與該隱的反叛根性一脈相承。 恕我嚴厲:你哪隻眼看出這惡僕的「罪惡」是指他因「膽小怕死」故而「沒有夢想」故而「限制自己的潛能」?不只狗屁不通,簡直鬼話連篇!他的根本大惡明明是「貪得無厭」,更準確說是「不安其位不守本分」,重點不是「沒有用一千賺一千」(這是極膚淺的解讀),而是不守僕人的本位,無視主人的權柄,這與魔鬼邪靈不守本位反叛上帝,始祖擅吃禁果妄圖與神一樣,該隱種地築城不服和反抗上帝的咒詛,以色列人要立王脫離上帝直接管治自把自為,完全一個「版」。 從近距離看,單看這個「才幹的比喻」(應叫做「本分的比喻」)本身,已經無可能解出甚麼「相信夢想發揮潛能」。從遠距離看,放在一整本聖經的「信仰規範」裡看,解做「相信夢想發揮潛能」,更是離天萬丈背道而馳。不只於此,從中距離看,即跟上文下理與密切常關的經文例證一起看,也可以非常容易看出經文全無甚麼「相信夢想發揮潛能」的意思,倒是處處責令人要「安於本分不要發夢」。
這段「忠僕的比喻」就在「本分的比喻」(太 25:14-30)之前極近的地方,兩者明明白白可互相呼應互相闡釋。前者你絕對看不出甚麼「相信夢想發揮潛能」的意思,倒是責令我們(作主僕人)一要「安於本分」(管理家�堛漱H,按時分糧給他們),二要「不要發夢」(以為「主人必來得遲」)。 還有,在路 19:11-27中,主耶穌還說了一個與「本分的比喻」(太 25:14-30)很類同的比喻,兩者併起來一看,本義就更一目了然:
這段經文「殺氣騰騰」,怎麼都不能拿來做「管理學」或「投資學」的「應用」。主耶穌將這個「惡僕」與「那些仇敵,不要我作他們王」的「反叛者」歸為一類,一目了然,這「惡僕」之惡指的,絕對不是輕描淡寫的甚麼「膽小害怕」或「不能善用潛能」之類,而是不只不安於位,更是「合謀造反」,其罪可誅。 總之,從任何「距離」解讀太25:14-30 的「本分的比喻」,讀出的都應是非常嚴厲的訓令,要人們「安守本分」,不要「發夢」,更不要「妄圖造主人的反」。 …… 華爾街還能出「基督教」麼? 當然可以,不過,恐怕都是這種版本的。聖經真理本來明明白白,仁慈的天父從來「童叟無欺」,只是一天到晚意在「欺人」(巧取豪奪)的「華爾街人」,恐怕命中注定與真理無緣:
…… 在那本《亂世華爾街》裡宣揚這種「基督教」的那位「文森」(應是化名)究竟是甚麼「種」,我再引一個小段落(第一章第四節),大家且去揣摩一下:
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今天日誌:華爾街還能出甚麼「基督教」?(三) 2011 年 11 月 16(週三)上午 當「基督教」淪為「X」後,華爾街當然可以出「基督教」,而且要幾多有幾多。「喬教主」並非例外,美國人的「創意」天下無雙,要拿聖經一節金句半個比喻來「創作」一種「基督教」,比研發「I瘋」容易得多哩! 不過,我卻不希望昨天引述的例子另你「大開眼界」,因為這只足以表明你要非太過天真就是太過傻。天真,你以為這是「離譜」而不知這才是「譜」(正規標準);傻,是因你不知許多年來,你聽的、學的,甚至自己說的、教的,恐怕都是這個版本的「釋經」。 昨天引的那個例子,出自馬太福音25:14-30,原文如下:
這個比喻(慣常叫做「才幹的比喻」),華爾街的買辦經紀將它解讀為「人有多大膽,地有多大產」的「樂觀主義」,解讀為「發揮潛能無所不能」的「可能思想」。我保證,你叫蕭律柏及他的「粉絲」來解,一定解成這個樣子,「正規」得很,何來離譜? 這個「才幹的比喻」的真義明明是勸人「安守本分」而不是甚麼「發揮潛能」,而馬太25章在馬太24的「末日論」脈絡之下,更有強烈無比的「末日前提」,這在華爾街版的解讀中卻連影都不見。【稍後詳述】但這種解讀決非「離譜」,一天一地幾乎都是這個樣子。 日子無聊,上 Google 做個小小的「統計」就一目了然。 你輸入「才幹的比喻」(一律加引號,下同)查找一下,結果得出 18500 條。你輸入「才幹的比喻」加「發揮潛能」,查找,結果不多,但還有6條,但你輸入「才幹的比喻」加「安守本分」,查找一下,結果是1條都沒有,與前者完全「冇得比」。 換個檢索詞再試試。你輸入「太25」(馬太福音25章的簡稱)查找,結果得出 405000 條。你輸入「太25」加「發揮潛能」查找,結果有96條,但你輸入「太25」加「安守本分」查找,就只有3條,是前者的三十二分之一。 這種網上「調查」,重重抄襲和捕風捉影的情況肯定不少,但將「才幹的比喻」(太25)解讀為「發揮潛能」還是「安守本分」,二者的「量化對比」還是鮮明可見的。我不是要做「科學論證」,我只是想很簡單的表明哪一路的解讀更為「正規大路廣被採納」。這樣,你就不能說華爾街買辦經紀的解讀有甚麼「離譜」了。 事實上,今天,難道你還沒有發覺甚麼聖經金句故事比喻,都一律可以解讀為「相信夢想發揮潛能」麼?挪亞建造方舟是「相信夢想發揮潛能」,摩西領百姓出埃及也是「相信夢想發揮潛能」,連主耶穌釘十字架受死都是「相信夢想發揮潛能」,聽得我心中發毛。 華爾街買辦經紀的解讀太直接老實用在金融市場的投資策略上,大家才勉強覺得有點「俗氣」,但只要換個字眼佈景,譬如,「為上帝發大夢做大事」的「宣教大會」之上,大家就「耳順」了。至於「才幹的比喻」本來明明白白,責人「務要安於本分」並且「小心預備迎見末日審判」的「逆耳信息」,誰還在意呢?
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今天日誌:華爾街還能出甚麼「基督教」?(二) 2011 年 11 月 15(週二)上午 華爾街還能出「基督教」麼? 當然可以!在美國這樣的一個既「重視宗教」又「藐視宗教」的國家土壤上,「基督教」?要幾多有幾多!
華爾街當然有「基督教」,我至少見過一個,就在這本叫《亂世華爾街》的書裡。
這書竟有「網上版」,大家無聊,可以連上一看,好知道這種版本的「基督教」的背景和土壤。可惜,「網上版」並非足本,沒有我要引述那段,唯有用最原始的方法剪貼於下:
經我上文的「引介舖排」,你或也會隨口說這種「基督教」或說「釋經」好離譜。但事實是一點都不離譜,一天一地都是這種「基督教」和「釋經」,「主流」得很,最多是措辭用語,沒這麼老實的露骨直接而已。 樓上裝修,吵得心煩。明天再說。
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今天日誌:華爾街還能出甚麼「基督教」?(一) 2011 年 11 月 14(週一)上午 題目上沒有「靈性」兩字,但話題,仍是百分百的「靈性」話題。 華爾街還能出甚麼「基督教」? 雖然有人大搞甚麼「佔領華爾街」,但是,從口號上「佔領」到事實上「佔領」華爾街的身上,從非基督教到基督教「背景」的身上,我都看不見「靈性」。
然而,「1%的貪婪和腐敗」,就可以搞出一條「華爾街」嗎?可以搞出一場禍及全球的次按風暴嗎?可以建立一個借債度日還大搖大擺的資本主義大美國嗎?在香港,單單「炒I瘋」的,都不只「1%」 了!「股神」和「教主」的魔力,豈會只及於「1%」?(你到書局──甚至教會書室──去看看那些「暢銷書」吧!) 如果連「貪婪和腐敗」是人類「99%」的本性,或說是「99%」人類的本性,自己能倖免的機會幾乎是零,都不知道不明白,何來「靈性」? 有些「基督教」又忽然「正義」起來,加入「口號上佔領華爾街」的一方,理由還引經據典,似乎頗有「靈性」:
耶穌會去佔領華爾街嗎?耶穌必反對大銀行嗎?──這樣看似認真其實輕描淡寫似有還無的「話題」,大既是「基督教界」對於此事爭論的焦點吧!但我恐怕這決不是「耶穌本人」關心的焦點。 我疑心,祂猶疑掙扎的,是幾時跟這個大夥兒合唱《天祐XX》的交易所公然一刀兩斷,幾時將華爾街街口的「金牛犢」打碎磨粉迫那些買辦經紀喝,甚至,幾時不再忍手,在烈怒中降火毀了這個敗壞全世界,連「1%」義人都沒有的「巴比倫大城」。 教會竟與世人一般識見, 以為只有華爾街是那「1%的貪婪和腐敗」,教人去「佔領那城」而不是「逃離那城,免得與他一同有罪,一同受罰」,何來靈性? 在「美國基督教圈中」,自然還有這種「從前不是這樣」的老調:
拿主耶穌的「羔羊贖罪犧牲」來與甚麼「美國的清教徒立國精神」來類比,真是「肉麻當有趣」更兼「大纜都扯唔埋」。甚麼「盡力掙錢、盡力省錢、盡力捐錢」,一整本聖經都沒有這種教訓,笨小孩路德也沒有這種教訓。 誘使人不知不覺「相信自己」,包括相信自己有「駕馭財富」的能力和本事,這確是「清教徒」搞出來的,聖經真理對人卻是從來沒有這樣「樂觀」過。聖經只會勸人──「錢」是「禍水」,不管是「掙」是「省」是「捐」,都是越少越好,總之,少碰為妙,避之則吉。這種深刻別具靈性的「理財洞見」,今天的「基督教界」,哪裡還有? …… 華爾街還能出甚麼「基督教」?「佔領華爾街」?──你是心中不忿,嫌炒「I瘋」賺得少,想去「取而代之」做那「1%」吧!回歸華爾街的「基督教傳統」?--別無中生有,拜託! 基督再來,是「毀滅華爾街」,是趕出隱藏在教會裡的「華爾街」,而不是「佔領華爾街」。明乎此,你就有靈性了!
九一一本是個極響亮的警號,叫人「逃離那城」,但沒靈性的人,始終聽而不聞,還隨那瞎眼領路的,去「佔領那城」!
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