每 月 主 題
每 月 主 題
2009年9月（第60期）
導 讀：
１、利未記簡介
注意：我並不打算寫一篇巨細無遺的《利未記》分析，所以，也不擬自行寫一篇《利未記》簡介或導論。
以下這篇簡介不是我寫的，也不是我全數同意的，但勝在夠簡單，放在這裡給大家一個「參考」。
本期說的是「五祭」（利1:1-6:7），但要了解「五祭」，對《利未記》的背景脈絡不能一無所知。
以下簡介全文直錄自《聖經－－串珠．註釋本》，藍色字為筆者加的「按語」或「疑問」。
寫作背景
利未記是摩西五經中的第三本。希伯來文聖經按本書首節第一個字稱它為「他呼叫」【這個書名更傳神，見下文】；希臘文的七十士譯本則按書的內容稱它為「利未記」。
利未人是以色列十二支派之一，利未人對神忠心（出32:26），被神揀選作為事奉祂的支派（申10:8，33:8-11）。所有的祭司都屬於利未支派，他們的工作是協助料理會幕，並向百姓講解律法。
顧名思義，利未記多提到有關祭司的事宜，但書中的教訓也是對全體選民說的。神要祂所有的百姓都認識及遵行律法，本書屢次出現神吩咐摩西的話：「你曉諭以色列人說……」
本書有56次提到：「耶和華對摩西說」（參1:1，4:1，5:14，6:1，7:22，8:21，11:1，12:1）；故猶太人傳統認為本書是摩西自己寫的。拉6:17-18論到祭司和利未人的事奉時，也說是：「照著摩西律法書上所寫的」。
出埃及記的結束提到摩西按照耶和華的吩咐建好會幕，利未記接續出埃及記教導以色列人如何遵守有關會幕的規矩及條例。這些律法的頒佈時間和地點，書中詳細地說明是從以色列民安營在西奈山開始（7:28，25:1，26:46，27:34），至「第二年2月20日」（民10:11）。
主題特色
本書直接的目的就是頒佈神的律法和原則，叫以色列民生活得像神的子民，又教導他們如何過聖潔的生活，以及親近這位聖潔的神。「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」（19:2）是本書的重點。【但如何理解這個全書「重點」呢？】
利未記記下許多律法條文，對於神子民全部的生活都有原則或律例加以管制。
另一方面，在舊約書卷中，沒有一本書像利未記一樣，把在基督裏的救贖意義表現得那麼清楚。約伯提出一個問題：「人在神面前怎能成為義呢？」利未記的回答是： 「他要帶他的供物來……」「他要按手在牠的頭上……」「他要承認所犯的罪……」「他要把牠宰了……」「祭司要把血灑在……」 「祭司要為他贖罪，他必蒙赦免」（參4、16章）。【利未記中的「獻祭」確與主耶穌基督的「代贖」很有關係，但如何才能正確理解其關係呢？】
這是舊約表達救贖的說法；這救贖藉著獻祭的禮儀（特別是贖罪日的禮儀），清楚勾劃出來。而基督耶穌降世，一次獻上成了永遠的贖罪祭，使新約信徒得以事奉永生的神，不再需要像以色列人那樣獻祭。【哪麼讀利未記還有「需要」嗎？】
本書大綱
I. 親近神的方法（1-16章）
1. 獻祭（1-7章） 【今期主題頁主要針對的是「五祭」（1:1-6:7） 】
2. 祭司（8-10章） 【有些分段認為 6:8 開始已經進入「祭司」的主題】
3. 潔淨（11-15章）
4. 贖罪日（16章）
II. 與神保持相交的方法（17-26章）
1. 食物的聖潔（17章） 【留意出現大量關於「聖潔」的主題，但「聖潔」究竟是甚麼意思呢？】
2. 婚姻及貞操的聖潔（18章）
3. 對神和對人道德行為的聖潔（19章）
4. 不聖潔的懲罰（20章）
5. 祭司與祭物的聖潔（21-22章）
6. 節期的聖潔（23-25章）
7. 祝福與咒詛（26章）
大而化之，利未記後半部（17-26章）的「聖潔規例」提供了「聖潔生活的標準」，而前半部的「五祭及其他相關規例」（1-16章）則提供了「不能達到聖潔標準時的補救方法」。
２、利未記「五祭」經文（1:1-6:7）
為節省篇幅，大家可自行讀經或連上以下或任何聖經網站瀏覽上述經文。
http://www.christianstudy.com/biblesearch.html
……
……
不印出來不是叫你躲懶啊！
請讀完利未記 1:1-6:7 （能讀完全書更佳）才繼續看下去，否則後果自負！
３、利未記「五祭」簡表
為清晰眉目，給大家一個簡表如下（這是我整理的啊！）：
為要蒙神悅納而獻 沒有殘疾的動物。祭物的種類依個人資產情況而定，可以是公牛、公羊， 斑鳩或雛鴿 把祭牲全部在壇上燒盡 象徵基督的完全捨己 為表示感恩而獻 用鹽調和的無酵餅或榖物 選一部分燒在壇上獻給神，餘下的歸給祭司 象徵基督的完美品格 為向神感恩、與祂相交、公開還願而獻 依個人資產情況，獻上公或母的沒有殘疾的牛或羊 燒盡脂油，餘下的由祭司和敬拜者一同享用 象徵基督使神與人和人與人和好 為補贖所犯的罪惡或沾染污穢後欲得潔淨而獻 按犯罪者的階層而定：公牛（祭司或全會眾）；公山羊（官長）；母山羊、綿羊羔、二隻斑鳩或二隻雛鴿、榖類的供物（一般個人） 脂油燒盡獻給神，餘下的歸祭司食用 象徵基督代死贖罪 為侵佔聖物或造成聖所或別人的損失而獻 沒有殘疾的公綿羊，另加五分之一的賠償金 燒盡脂油，餘下的歸祭司食用 象徵基督代人補足虧欠 大而化之，燔祭和素祭突出的是「祭品的內涵」－－完全和完美；平安祭、贖罪祭和贖愆祭突出的是「獻祭的目的」－－讓我們的罪惡得到代贖、對方的損失得到補償，最終神與人和人與人得以和好。至於「五祭」寓意的真義和如何體現在基督信仰裡，請見下文。
４、現在才正式開始……
看罷上述的簡介、經文和簡表後，我們的「疑問」才真正開始：
一、若利未記的寫作目的是提供「親近神的方法」與「與神保持相交的方法」，但舊約的實踐已經證明了猶太人根本辦不到，新約「因信稱義」的道理也似乎「廢掉」了這些舊約的規條，哪麼，利未記的記載對今天的基督徒還有意義嗎？
二、若律法規條畢竟是辦不到的，上帝當初設立它們來幹甚麼呢？－－僅僅是為了叫人們「知罪」嗎？哪就太過「勞師動眾」了吧！？
三、若設立各種祭禮的目的是作為「基督的預表」，譬如獻祭的羔羊預表（象徵）後來為我們贖罪的耶穌基督－－上帝的羔羊，但有需要列寫得這樣細碎和執行得這樣嚴格嗎？而且作為「真體」的耶穌基督已經來了，這些「象徵」今天讀來還有用處嗎？
四、今天，約柜不見了、會幕沒有了、聖殿也早就倒下了，連猶太教都不講獻祭了，我們基督徒還管這些幹嗎？
基於以上四點「疑問」，就造成了以下一個結果：今天絕大多數基督徒都不重視，嚴重的甚至會「鄙視」利未記的記載，視之為腐朽、繁瑣、陳舊、過時、有「行為主義」的影子，甚至有違反正統基督教教義的「嫌疑」！
當然，要「曲為之說」的「牧師」和「學者」也是不少的，最常見的一種講法，就是極力強調舊約設立祭禮的「預表（象徵）」作用，希望用新約的基督論來「打救」這些舊約的規例，用各種「靈意」把它們解到頭頭是道，好像非要如此不可似的。至於利未記其他的道德（聖潔）規律，自然免不了要用到各種「老僧常談」，說這是叫人「知罪」的，好預備他們接受新約代贖的教義云云。話雖如此，但是這些「牧師」和「學者」卻大多數擺脫不了「行為主義」或「道德主義」的陰影，總是下不了「重手」全盤否定舊約的誡命典章，於是，總要曲曲折折地解釋上帝為甚麼要設立這些嚴苛的要人怎樣「聖潔」的律例。他們總是念念不忘利未記中的這幾句說話：
我是耶和華－－你們的上帝；所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。（11:44）
耶和華對摩西說：「你曉諭以色列全會眾說：你們要聖潔，因為我耶和華－－你們的上帝是聖潔的。」（19:1-2 ）
再配上以下希伯來書十一章十四節這句「金句」，就「天衣無縫」了：
你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。
結果，利未記的「聖潔律例」－－即所謂「親近神的方法」（禮儀上的聖潔）與「與神保持相交的方法」（生活上的聖潔）就這樣莫名其妙在這些「牧師」與「學者」的手上「復活」了。他們當然不會真的叫你去殺牛獻祭，但他們總會引經據典，譬如說「燔祭」是「全然燒在壇上」的，所以你的「奉獻」也要這樣「完全不保留」，上帝要的是「無殘疾」的祭牲，你的生活應也當「完全聖潔、無有瑕玼」云云。
我常常覺得這些「牧師」和「學者」是「人格分裂」的－－他們可以先用「象徵說」將「五祭」解釋一通，句句都離不開耶穌基督代贖的教義，甚麼「全是恩典」，好像非常「新約」似的。但是言猶在耳，他們又可以面不改容，用極其「道德主義」的口吻來大談「五祭」的道德意義，教你如何遵從其中的指引過甚麼「完全聖潔」的生活，「舊約」得比法利賽人還要厲害。
人 性 一 點 ， 可 以 嗎 ？
……
請你丟開你的所有規條、神學、教義、傳統、習慣，只用「人性」，再「感受」一下這兩句話：
我是耶和華－－你們的上帝；所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。（利 11:44）
你們要……追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。（來 11:14）
告訴我：
這兩句話，有一點牽起你想「見主（耶和華）」的意慾嗎？
還是令你恐懼、反感、討厭，更不敢或不想親近這位極有「潔癖」叫你聞而生畏的「主」？
大家仍不明白？給你看一個「樣版」吧：
注意，筆者不扮「學術」、不想「學術」也不信「學術」，因為一「學術」就終不免淪為「查字典遊戲」，十分討厭，所以除了聖經外，引文一律不注明出處，也不鼓勵大家去找！
這種一面強調「聖潔的要求」，一面又突出「流血贖罪」的說法極之常見，似乎「平衡」了舊約的律法與新約的恩典。但是，請大家人性地感受一下，作者這樣提及的「血」其實是冷冰冰的－－你只會看到一個木無表情的上帝，祂先而不管你根本做不到的事實，冷冷地提出一個明知你無可能完全達到的「聖潔要求」（利未記後半部），然後又矯情造作故作慷慨，事實是同樣冷冷地，提出一個煞有介事的甚麼「流血贖罪」的方法（利未記前半部），給你「打個和」，就算是皇恩浩瀚，還要你三呼萬歲、謝主隆恩。
先莫名其妙打你一身然後給湯藥費，還要你感恩？－－這是甚麼歪理？！！
如果，利未記說的就是這麼一回事，我只覺得心寒！如果，讀利未記讀來讀去，只讀得出一大堆可怕的「聖潔」、「贖（罪）」和「血」等字來，哪我不只不想讀，簡直不想信了！因為這樣「滿口是高不可攀的聖潔要求」、「滿手非沾著無辜者（祭牲）的鮮血就不能滿意」、「滿腦子想著我們怎樣得罪過祂」的上帝，你能信祂、親近祂嗎？－－除非，你能從利未記的字裡行間，讀出許多個「愛」字來。
那些「牧師」和「學者」們說得不是全錯：
你們要成為聖潔，因為我（耶和華）是聖潔的！（利 11:44）
非聖潔沒有人能見主！（來 11:14）
只是：
若祂不愛我，我又不愛祂，我去「見」祂幹嗎？
這樣，祂「聖潔」不聖潔與我何干？連祂的「贖罪」我也不稀罕哩！
我就是受不了祂的「潔癖」，更不想見祂－－反正祂這樣「愛乾淨」，恐怕也不很想見我－－
那就各行各路，拉倒算數！
……
弟兄姊妹，我寫今期主題頁，就是想與大家一起，從利未記的「五祭」裡頭，讀出許多、許多個「愛」字來！因為只有「愛」可以吸引我們排除萬難，回歸天家。
其中奧義，是你必需在「五祭」裡「看」到，不是你在為上帝「預備筵席」，而是上帝在為你「預備筵席」，其中的細意、深情、血淚，必足以讓你聽到「爸爸喊你回家吃飯」的慈聲呼喚，然後說：「我要起來回家！」
聖潔、流血、贖罪，都只會使人懼怕，於是以各種方式「疏遠」上帝，除非你能發現裡面有愛，且是完全的愛！因為愛既完全，就會把懼怕除去……
箇中奧義，請聽我慢慢道來……
一、五祭有幾「奇妙」？－－「牧師」用口贊成，「會眾」用腳反對
對於利未記的信息，包括「五祭」及其他「聖潔律列」的設立，擅長高深奧妙的神學（如「預表論」）的「學者」與極力高舉神聖道德律的「牧師」，總是贊不絕口的，例如：
利未記的律例典章，在這些「牧師」與「學者」看來，從實用上講，是「一個健康社會文化的基本精神」，是「現代道德與精神生活所需要的指南」，其中規例「處處顯出天父是既公平又慈愛的神」、連「所載食物潔與不潔的法例，完美周詳，絲毫不遜現代保健及疾病預防方法」；而從神學上講，新約主耶穌既是「更美的祭司」，又是「完全的祭」的教義，亦早就體現在利未記的祭禮規儀裡頭了。
可惜的是，我們的「牧師」與「學者」們（聖經年代則稱為「祭司」或「文士」之類）用口贊成的「祭禮」與「聖潔律例」，他們的「群眾」（舊約的百姓、現在的會友）卻「不肖」地用腳（行動）投了反對票。
今天，大多數基督徒，連看都不看利未記，更遑論遵行或欣賞裡頭的律例典章（至少是其精神）了。舊約的以色列人呢？不說別的道德規律，單說「五祭」一項，就已經很「不堪回首」了。
以色列人竟然抖膽獻上污穢（瞎眼、瘸腿、有病）的祭物，惹上帝大怒：
藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裏呢？我既為主人，敬畏我的在哪裏呢？」你們卻說：「我們在何事上藐視你的名呢？」
你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：「我們在何事上污穢你呢？」因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？…… （瑪拉基書 1:6-8）
以色列人就是「守」這些祭禮，也漸漸變得虛有其表，徒具形式，甚至只是用來粉飾遮掩他們日常的罪惡：
你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。（以賽亞書 1:11-13）
上帝更不能容忍的，是以色列人將向祂獻祭的行為「異教化」，視為「收買神明」然後縱容他們繼續為非作歹的手段：
看哪，你們倚靠虛謊無益的話。你們偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別神，且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜；又說：「我們可以自由（沒事）了。」你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎？這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？（你們以為我會喜歡你們送的「賊贓」，像你們也是賊嗎？）我都看見了。這是耶和華說的。（耶利米書 7:8-11）
當然，更別忘了，還有許多以色列人用與敬拜上帝類似的儀式與祭品，卻拿來拜巴力等異教邪神：
巴力的先知可以挑選一隻，切成塊子，放在柴上，……
他們將所得的牛犢預備好了，從早晨到午間，求告巴力的名說：「巴力啊，求你應允我們！」卻沒有聲音，沒有應允的。他們在所築的壇四圍踊跳。 （列王記上 18:23、26）
總而言之，我們的「牧師」與「學者」看為既「實用有效」又「完美聖潔」的祭禮儀文，落到實際的層面，竟然被他們的「群眾」輕忽、歪曲、誤用，最後淪喪到這個地步。為甚麼呢？
小結、舉錯大旗－－招徠竟成逐客
這些輕忽、歪曲、誤用利未記的律例典章的百姓固然有罪，不在話下，但是，那些表面上讚美利未記的律例典章，事實是在胡說八道的「牧師」和「學者」，其實才是罪魁禍首。
這話怎講？
原來，這些自以為是「衛道之士」的「牧師」和「學者」，往往以為高舉「實用有效」和「道德神聖」這兩面大旗，就可以招聚百姓，使人人都樂於臣服在上帝的「法制」之下。於是，他們就極力「誇讚」利未記裡的規章，說就實用上講，它們可以促進你個人、家庭、社會、國家的諸般福祉，就道德層面講，其內容又是多麼的合理公正、道德聖潔，足可建立人的完美品格云云。
這些「牧師」和「學者」自以為在「招徠」，卻不知道其實是在「逐客」。
他們不知道，「講求實用」的精神一旦被「喚醒」了，百姓才不會跟你「傻」去敬拜耶和華。說到「實用」，想「求財」就去拜巴力（財神）、要「求子」就去拜亞舍拉（生育女神），多麼的「直接」又易於「操作」，這不是更加「實用」嗎？結果，百姓就一窩蜂拜假神偶像去了！再說到甚麼「道德神聖」，主耶穌時的法利賽人冷冰冰的律法主義和「殺人禮教」，以至現在泛濫全球的「人本主義（偽）基督教」，不都是這樣打著「聖潔」或「道德」的幌子出來的麼？
總而言之，標榜「實用」只會驅使人們走向巫術化的異教信仰，講求「道德」只會驅使人們走向教條化的律法主義或人本化的自救主義－－三者殊途同歸，結果都是使人們看不見利未記祭禮的真正意義，故而或索性不守，或只守軀殼卻背棄其真義，又或將其信仰意涵稀釋為泛泛的「做個好人」－－總之就是以各種形式來留連人間、疏遠上帝！
卻是，只要你拋下惡俗的「實用主義」，撇棄冰冷或自義的「道德主義」，回歸深厚的「情義世界」，以這「第三隻眼」來重看再思利未記裡頭的「五祭」，你將會看到一位完全不同的上帝、一個完全另類的「獻祭精神」，還有一分不可思議的神人關係……
斷然不錯，利未記裡頭的「五祭」真是十分奇妙的！只是不像那些毫無心肝的「牧師」和「學者」所說的那種。如何奇妙？請耐心聽我繼續說下去吧！
二、究竟誰在「預備」？－－綜覽聖經完全另類的獻祭觀
我討厭瑣瑣碎碎的所謂釋經，因為，許多重要真理，「站高」一點，宏觀地看，大而化之，本來是一目了然的。譬如聖經整體上呈現的「獻祭觀」就有一個非常明顯的一致性，那就是：
不 是 人 獻 上 的 羊（祭 品）使 罪 得 赦，
而 是 神 賜 下 的 羊（基 督）使 罪 得 赦！
如果你不是這樣以為，你就不是基督徒；如果你不是這樣以為卻自稱基督徒，你就是異端！緊守著這個「基要信仰」，回看聖經中最經典的「獻祭敘述」，結論都是一樣。
１、亞伯獻祭－－上帝才是第一個「獻祭者」
聖經第一次提及人向上帝獻祭，是該隱與亞伯的獻祭：
有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。（創世記 4:3-4）
這兄弟倆為甚麼會想到獻祭，而亞伯更懂得用羊來獻呢？
原來，「啟動」者是上帝自己：
耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。 （創世記 3:21）
不作繁瑣釋經了。總之，上帝用「皮子」做衣自然要「殺生」，所殺的很可能是羊（是第一隻「代罪羔羊」），而用途就是用來取代亞當「拿無花果樹的葉子做的裙子」，幫他們「遮羞」，寓意是「遮掩罪過」，並預示（象徵）著日後救贖主耶穌基督的出現。換言之，在亞伯獻上第一隻羊給上帝以先，上帝已經賜下了第一隻羊給人了。
不可思議，上帝自己竟是「獻祭」的「始作俑者」，且是由上而下賜與人，不是由下而上獻給神！
２、亞伯拉罕獻以撒－－耶和華必預備「自己的羊」
另一個獻祭典經，是亞伯拉罕獻上愛子以撒之祭：
這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裏。」上帝說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」 （創世記 22:1-2）
長話短說，上到山上，最後被獻上的不是以撒，而是上帝事先預備的「自己的羊」：
亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裏。」天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏上帝的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」
亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」，直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」 （創世記 22:10-14）
這隻上帝預備的羊，眾所周知，就是預表（象徵）著後來代我們受死的上帝羔羊－－耶穌基督！
３、從最後晚餐到天國第一餐－－主耶穌為我們預備
到了新約，我們看到在主受難前夕，門徒問主要如何為祂預備逾越節的筵席：
除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：「你吃逾越節的筵席要我們往哪裏去預備呢？」 （馬可福音 14:12）
但接下來我們看到的，卻統統都是主耶穌自己「預先」就預備好的：
耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。』他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏為我們預備。」門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。 （馬可福音 14:13-16）
更重要的，是主耶穌更「預備」了自己作為這個逾越節筵席的「主菜」－－代罪羔羊，為我們捨出「肉」和「血」：
他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 （馬太福音 26:26-28）
主耶穌「預備」自己作逾越節的羔羊，事實上是「完成」了出埃及記第十二章「代罪羔羊」的象徵意義：
耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：「你們……各人要按著父家取羊羔，一家一隻。……你們預備羊羔，要按著人數和飯量計算。要無殘疾、一歲的公羊羔，你們或從綿羊裏取，或從山羊裏取，都可以。要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉……趕緊地吃；這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」（出埃及記 12:1-13）
還不要忘了，主在「主餐」之後還有一個重要「暗示」：
但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子。」 （馬太福音 26:29）
意思是祂離開我們後，會在天上為我們「預備」另一餐，這就是啟示錄說到的「羔羊婚筵」，也就天國的「開國盛筵」：
有聲音從寶座出來說：上帝的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的上帝！我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主－－我們的上帝、全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）
天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」又對我說：「這是上帝真實的話。」（啟示錄 19:5-9）
從聖經的第一祭（亞伯獻祭）、舊約最重要的獻祭事件（亞伯拉罕獻以撒）、新約最重要的獻祭事件（主耶穌自獻為代罪羔羊－－意義上還涵蓋出埃及「代罪羔羊」的寓意）到天國的第一餐（羔羊婚筵），我們都看到非常一致而又奇特的「獻祭觀」，就是：
不 是 人 獻 上 的 羊（祭 品）使 罪 得 赦，
而 是 神 賜 下 的 羊（基 督）使 罪 得 赦！
說得再簡單一點，就是：
不 是 人 在 為 神 預 備 筵 席， 而 是 神 在 為 人 預 備 筵 席！
全本聖經「主流」的祭禮觀都是這樣內在一致，卻又與全世界（異教）都大大不同的！
４、利未記「五祭」會是例外嗎？
不過，就字面觀之，利未記的「五祭」卻似乎是個「例外」，或倒過來說十分「正常」，非常接近一般異教的獻祭概念，就是人以某種特殊的，或所謂「神聖」的方式，透過特定的「代理人」（如祭司）向他們所信奉的「神明」獻上特定的祭品，以求達到特定的效果或目的，譬如將自己「聖化」（潔淨）、得到該「神明」的喜悅祝福或平息其怒氣責罰等等。
試再看一看「燔祭」之例：
你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻牲畜為供物。他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛【對祭物會有特別要求，不可隨便獻】，可以在耶和華面前蒙悅納。他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。【獻祭每有特定的目的，譬如贖罪】
他要在耶和華面前宰公牛；亞倫子孫作祭司的【獻祭要有指定負責人和「分工」，不能混亂】，要奉上血，把血灑在會幕門口、壇的周圍。那人要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊子。祭司亞倫的子孫要把火放在壇上，把柴擺在火上。亞倫子孫作祭司的，要把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上。但燔祭的臟腑與腿要用水洗。祭司就要把一切全燒在壇上，當作燔祭，獻與耶和華為馨香的火祭。【獻祭要依特定儀式和步驟，不可隨便】（利未記 1:2-9）
五祭裡的規例，都明明白白寫明是－－人 為 神 預 備 筵 席：
你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻牲畜為供物。 （利未記 1:2）
人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊。 （利未記 1:10）
人奉給耶和華的供物，若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。（利未記 1:14）
我們似乎看不見上帝有任何「自己事先預備祭牲」的行動，更沒有用「祂的羊」代替「我們的羊」的舉措，倒是有頗不少經文強調和凸顯獻祭者不可兒戲，祭品必要實實在在地「全然獻上」－－或祭牲要「全部燒獻在壇上」，或「部分燒獻但其餘要全歸祭司（上帝的代理人）所有」、或「部分燒獻但其餘要在指定地方由指定人物在指定時間內享用盡，不能久留」等等。總之，是實實在在「獻上」，不是「象徵式」獻一獻就拿回家裡自己吃。
更嚴重的，是祭品及獻祭方式確有很嚴格的規定，稍有「差池」就不蒙悅納：
凡獻給耶和華的素祭都不可有酵；因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。……凡獻為素祭的供物都要用鹽調和，在素祭上不可缺了你上帝立約的鹽。一切的供物都要配鹽而獻。（利未記 2:11-13）
更可怕的，是人（尤其是祭司）若獻得不合「規格」，就有可能招致上帝的大怒，近的，有亞倫的兩個兒子的死：
亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火【指取用非來自聖壇的火來點燃香爐】，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說：「這就是耶和華所說：『我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。』」亞倫就默默不言。（利未記 10:1-3）
遠的，是以色列民因「犯例」而要受到咒詛：
你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。行詭詐的在群中有公羊，他許願卻用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的。（瑪拉基書 1:13-14）
總而言之，從利未記的獻祭規例和執行情況之中，我們可以很合理地將之理解為是「上帝要求人為祂預備筵席」，還要非常戰兢恭謹地依足規格預備和獻上，稍有差池，「招呼不周」，上帝就會不高興，甚至可能大發烈怒而降下置人死命的重罰。
按一般異教的獻祭觀念，這種「嚴厲」的說法其實是很「正常」的，但對比於聖經整體上啟示出來的獻祭觀－－是神滿有恩典地為人預備筵席，卻是截然相反，顯得頗為格格不入的。難怪頗不心靈敏感的弟兄姊妹，讀到利未記以至一般舊約的律例時，總感到很困擾，覺得「舊約嚴厲的耶和華」與「新約慈悲的耶穌」有很大分別，甚至是截然相反的兩個神。
平情而論，我十分欣賞甚至尊重這些心靈敏感的弟兄姊妹，卻鄙視那些表面讚美舊約律例而其實全不動心胡說八道的「牧師」和「學者」，因為，前者起碼有一分難得的「真性情」。事實上，我編寫今期主題頁，主要的目的就是希望稍稍「安撫」這些敏感的弟兄姊妹的心靈……
若你是其中一位，請耐心繼續看吧！
三、羔羊有幾「完美」？－－我們究竟獻了甚麼？
不錯，利未記的「五祭」，看上去，確是由我們去獻點甚麼給上帝，還要獻得非常「講究」，不可輕率。
就以祭牲的規格為例：
燔 祭－－他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛……（利未記 1:3）
平安祭－－人向耶和華獻供物為平安祭，若是從羊群中獻，無論是公的是母的，必用沒有殘疾的。（利未記 3:6）
贖罪祭－－若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上誤犯了一件，或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裏，就當為他所犯的罪把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。 （利未記 4:2-3）
贖愆祭－－人若在耶和華的聖物上誤犯了罪，有了過犯，就要照你所估的，按聖所的舍客勒拿銀子，將贖愆祭牲－－就是羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊－－牽到耶和華面前為贖愆祭；（利未記 5:15）
總之，不論如何，「沒有殘疾」是這些獻祭祭牲必要的條件，不可造次。事實上，上帝對於以色列人抖膽獻上污穢（瞎眼、瘸腿、有病）的祭物，確也表現得非常的「介意」：
藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裏呢？我既為主人，敬畏我的在哪裏呢？」你們卻說：「我們在何事上藐視你的名呢？」
你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：「我們在何事上污穢你呢？」因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？…… （瑪拉基書 1:6-8）
至於「沒有殘疾」又有甚麼「宗教寓意」或「道德內涵」呢？看我們的「牧師」或「學者」怎樣說：
沒有殘缺－－按字面解釋，乃指四肢整全，沒有疾病，其他中文譯本的無瑕疵也是描述祭牲身體的狀況。然而……希臘文的翻譯……的重點不在乎外形，乃是質料或態度的完美，所以中文翻譯通常是完全，包括體態正常、道德美好、人格完整等含意。沒有殘缺的燔祭，除了指獻身體無瑕疵牲畜外，更強調燔祭是全心全意，毫無虛假或不良動機，完全委身分別為聖歸神的象徵行動。
沒有殘疾：祭牲必須沒有瑕疵。
公牛須無殘疾……完美的才可代贖有罪和不完全的人。
當然還可以靈意化地將這「沒有殘疾」類推到主耶穌－－上帝的羔羊－－的「完美無過」上面去：
更進一步，是再將這「沒有殘疾」繼續類推到上帝的「聖潔完美」上面去：
如此這般，利未記「沒有殘疾」這個本來只是指那匹「牛羊」祭牲是「四肢五官齊全」的形容詞，就被我們的「牧師」和「學者」無限類比、無窮引伸為完美無瑕、品德完全、神聖高貴，甚至至高無上的意思。
是這樣嗎？
想想，一隻「沒有殘疾」的牛羊，怎麼能類比出耶穌基督的完美與上帝的神聖？連一般的「貴重」的意思都說不上啊！
其實，所謂「沒有殘疾」，無論怎麼講，都不過是「功能正常」、「沒有破損」，「不是次貨」的意思而已，哪裡有「完美」的象徵意義呢？再想想，你買了一部「功能正常」的照相機、一個「沒有破損」的茶杯、一把「不是次貨」的椅子回來，你會對人家說你買了一部「完美」的照相機、一個「完美」的茶杯、一把「完美」的椅子嗎？－－不會吧！！！
為甚麼呢？因為「完美」這個形容詞不是亂用的，譬如它從來不會用在「一般的日常用品」（如茶杯）身上，反之，「完美」這個詞只會用在「公認的貴重事物」（如金銀珠寶）身上。
請大家認真的思想，「牛羊」究竟是甚麼東西？對於以畜牧為主要職業之一的以色列人，「牛羊」的意義是較近於「一般的日常用品」還是「公認的貴重事物」？當然，我不是說「牛羊」對以色列人來說是沒有價值的東西，不，那畢竟也是重要「資產」之一。但無論如何，牠們都不類同於「金銀珠寶」，很難用得上「完美」這個詞語來形容牠們。
事實上，經文的用字也明明只是「沒有殘疾」，甚麼「完美」甚至「神聖」，根本都是那些「牧師」與「學者」無中生有推論出來的「解釋」而已！
……
原來，一切的奧秘就在這句話：
沒有殘疾的精義不是「完美」，而是「完整」！
請看清楚，天父上帝並沒有要求我們獻上「矜貴」的奇珍異獸－－譬如極難捕獲的高山羚羊或沙漠雄獅，或必定要山長水遠從外國入口的大象或孔雀，又或在牛群羊群中千年不得一遇的「極品」，例如「金毛神羊」或「六角靈牛」之類。只有這些奇珍異獸，才可以用得上「完美」這個形容詞。
天父要我們獻的，不過是些「土產」，是平常不過的牛和羊。所謂「沒有殘疾」，不過是你那平常不過的牛羊群中最平常的份子而已，因為在正常情況底下，在一群牛羊中，「沒有殘疾」的總是佔多數的，而有殘疾的才是「少數派」，才需要特意「挑選」出來！－－看啊，祂要你獻的不是甚麼「完美的牛羊」（甚麼「完美」，連語法上也完全講不通），而只是「完整的牛羊」而已！上帝求於我們的，就是這麼「低得可憐」的要求啊！
其實，按著你獻上的這些所謂「沒有殘疾」的牛羊，實在不應該覺得自己真的「獻」了甚麼，因為：
第一、上帝對祭牲的要求實在低得不能再低了
上帝求於我們的不是甚麼「完美」的東西，祂只是要「完整」－－「沒有殘疾」就收貨了！這是多麼「低得可憐」的要求哩？想想，你買個「破損」的茶杯也不收貨，不是因為它不「完美」，而是不「完整」。
天父不求誇誇其談的甚麼「完美」的牛羊，連「貴重」祂也不要，祂所要的，不過是起碼的誠實－－牛像隻牛（不要少條腿），羊像隻羊（不要缺隻眼）而已。這不過分吧？！！
第二、這些牛羊本來是上帝自己造的，也是祂事先賜給你的
我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為，樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？ （詩篇 50:9-13）
第三、你獻上這些算不得甚麼、根本是上帝的和上帝其實不吃的祭品，卻得到全不對稱的回報
他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華面前蒙悅納。（利未記 1:3）
祭司要在壇上焚燒，在耶和華面前作為馨香的祭，為他贖罪，他必蒙赦免。 （利未記 4:31）
在上帝造出來再賜與你的，最平常的牛羊群中，獻一隻最平常的牛羊，而你竟就此可以得著上帝的悅納和赦免，請告訴我，這樣的獻祭條例，「嚴厲」在哪裡呢？若你竟然連獻一隻這樣的牛羊，也要偷工減料（故意挑有殘疾的獻），不是過分得離譜嗎？不真是罪無可恕嗎？！
若你竟然仍覺得這還是太「嚴厲」了，我疑心是因為你不覺得牛羊本來就是上帝的，也不認為是祂先給了你才要你獻上的，更加不珍惜和嚮往上帝的悅納與赦罪－－即與祂建立正常而至於親密的關係。其實道理挺簡單，你愛祂又信祂愛你，就怎麼也不「嚴厲」，你不愛祂又不信祂愛你，就怎麼也「嚴厲」。
至於那些胡說八道，將「沒有殘疾」曲解為甚麼「神聖完美」的「牧師」和「學者」，他們不單只是捉錯用神，更是踐踏上帝的善意，將「五祭」裡的恩典信息扭曲為可怕的律法主義。
事實上，你若信天父、愛天父、望天父（好想「回家吃飯」），你必知道即使你守足「五祭」，其實你是甚麼也沒有獻到的，因為一切本來都是祂的，而你，竟可以在這「等同無有」的「獻祭」裡頭，得到最大的福分－－與天父建立或說重建父子關係，其中全是恩典。這與新約基督贖罪的真義，與聖經「總是慈悲的上帝在為人預備筵席」的獻祭觀，本質上完全相通。
四、規例真很「嚴厲」？－－究竟是誰制定條例？
看過上述分析，大家應該知道「五祭」中，上帝要我們獻上的祭牲的要求實在低到「不合理」的地步。
不過，我想不少人還是覺得在「執行」上還是太過嚴格了些。譬如上帝既是根本不計較我們獻甚麼，哪為甚麼還要我們獻，還定下這許多繁瑣的規例，並若我們守得不好，就顯得頗不高興的樣子呢？
上文講過了「祭品」，現在就給大家分析一下那些大家看為很繁瑣、嚴格甚至無聊的「規例」究竟又是甚麼一回事。
關於「一般的分析」，我只講幾句算了，就是若你稍稍涉獵過其他宗教，特別是聖經年代已存在的古代異教，你必知道利未記的規例其實並不是很繁瑣和嚴厲的。請看看人們怎麼拜邪神巴力：
他們將所得的牛犢預備好了，從早晨到午間，求告巴力的名說：「巴力啊，求你應允我們！」卻沒有聲音，沒有應允的。他們在所築的壇四圍踊跳。到了正午，以利亞嬉笑他們，說：「大聲求告吧！因為他是神，他或默想，或走到一邊，或行路，或睡覺，你們當叫醒他。」
他們大聲求告，按著他們的規矩，用刀槍自割、自刺，直到身體流血。 （列王記上 18:26-28）
對比一下這些拜巴力的異教徒（他們本來是以色列人）的「拜法」，就知道利未記「拜耶和華」的吩咐其實是很「輕省」的了！又譬如利未記十八章裡頭的「性的禁忌」，說到的其實只是反對以「亂倫」為主的「不正常性關係」而已，並沒有任何醜化性的和不人道的「清規誡律」。記得，用我們現代人「自由第一」的心靈來思想，幾乎所有規矩，我們都會覺得太嚴厲、太僵化、非反對不可，但利未記的規例，相對於那個年代，其實是很簡潔和寬容的呀。
好了，不說「一般的分析」了，因為「合情合理」從來都不會是我們能夠去信上帝、愛上帝、望上帝的動力來源！我們必要動心動情，但能使我們動心動情，唯一的方法，是你發現並相信，上帝先對你動心動情。
如何知道？讓我告訴你這些大家認為繁瑣、嚴厲、無聊的獻祭規例，究竟是怎樣來的……
１、為甚麼「脂油和血都不可吃」？
在「五祭」的規例中，祭牲有兩個部分－－血與油脂，是必須特別小心處理的：
從平安祭中，將火祭獻給耶和華，其中的脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨處取下，並要把蓋臟的脂油和臟上所有的脂油，兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子和腰子，一概取下。祭司要在壇上焚燒，是獻給耶和華為食物的火祭。 （利未記 3:9-11）
祭司要在壇上焚燒，作為馨香火祭的食物。脂油都是耶和華的。在你們一切的住處，脂油和血都不可吃；這要成為你們世世代代永遠的定例。 （利未記 3:9-11）
又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭羊羔的脂油一樣。祭司要按獻給耶和華火祭的條例，燒在壇上。（利未記 4:35）
我們看到，在「收納」祭品的時候，上帝對「脂油」竟然情有獨鍾到難以理解的程度。為甚麼呢？
不可吃「血」還易理解，籠統的說法，是血代表生命，代表耶穌寶血等等，都講得通。但人不可吃或棄掉祭牲的「脂油」，這肥美的部份一定要「預留給上帝」，全然獻上，就相當匪夷所思了。
我們最起碼的神學都知道，上帝根本是「不吃」的，祂不可能因為「脂油」的色香味特別吸引而特別喜愛人們奉獻脂油。其解釋不可能從「脂油」本身上面尋找得到。然而，回溯到歷史上第一個獻祭事件，我們卻尋找到一個「先例」：
亞伯也將他羊群中頭生的和 羊 的 脂 油 獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物…… （創世記 4:4）
我們實在不知道亞伯怎麼知道上帝的「口味」，怎樣知道祂最喜愛人們獻上「脂油」。但是我們知道，這個「先例」是亞伯開的，而且，上帝似乎也「看中」這個「獻脂油」的做法，甚至很可能依循亞伯開的這個先例，將之設為「世世代代永遠的定例」。
弟兄姊妹，我相信我們常覺得上帝「定」的規例（譬如「五祭」）既繁瑣又嚴厲，真正的原因其實不在規例本身，而在我們總覺得這些規例是上帝自己一個人「無中生有」、「自作主張」、「強人所難」甚至「無理取鬧」地「定」出來的，而人在制定這些規例的過程中，沒有影響力，沒有發言權，只有一面倒的、單方面的死守遵行的責任。因此，其實不問規例寬嚴，我們已「先天地」就假設了這些律例一定是不近人情、冰冷無味的。
但大家看看，上帝特別悅納「脂油」，甚至將「脂油特獻」定為「世世代代永遠的定例」，卻很可能是「沿襲」自亞伯作出的「先例」的。上帝不是喜歡「吃脂油」，而是祂喜歡順服善良的亞伯的為人，因而「看中」了他獻的祭品，並且連他獻祭的「形式」（突出脂油部分）也念念不忘，於是就將「脂油特獻」定為「世世代代永遠的定例」。上帝設立此例的理由根本不在「脂油」本身，而是在祂對「亞伯」的憐愛、肯定和懷念之上。
【我疑心那些「頭腦僵死」的「牧師」和「學者」們，一定受不了我這種釋經，認為上帝怎麼可能「感情用事」，會這樣被人影響到祂的「神聖決定」呢？由他們去吧，我已決意一句話也不跟這些人「溝通」，因為實在無法「溝通」。】
你只要稍有心肝，多多少少去真正愛過，你必知道，你的習慣、喜好、堅持，必會因著你所愛的人而有所改變或遷就。我們的上帝是一位動心、動情的上帝，亞伯的善良順服，怎不叫上帝動心？他的一舉一動，怎不叫上帝懷念？美麗馨香的不是脂油，而是善良順服的亞伯曾經獻過脂油的事實，上帝念念不能忘，於是，就將「脂油特獻」定為「世世代代永遠的定例」。這就譬如，你不特別愛花，更不特別愛百合花，卻因為亡故的愛人曾著意地送過給你，你就每年當她（他）的生晨死忌，都會在家中或墓前插上百合花！－－人尚能動情如此，何況上帝！
再說到上帝「禁止吃血」的規定，傳統上多以血代表生命，代表耶穌寶血等「神學理由」來解釋，雖然講得過去，但總缺少令人心動的情味。其實，仍回到亞伯身上，我們絕對可以「解」出更動心動情的理由：
該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。 （創世記 4:8-11）
聖經中，亞伯也是第一個「自獻為祭」的信仰義士。他的血，一方面，固然是他哥哥該隱殺他使他流出的，但另一方面，這血也是他愛上帝（順服上帝不自伸冤）和愛弟兄（被打卻不忍心還手）的最高表現，實際上講，這「血」也就是亞伯獻與上帝的「祭」，甚至比他獻的羊的「脂油」更加寶貴。
我們看到在「五祭」的規例之中，「血」被高舉過於一切，處處都見到「血」的影子：
亞倫子孫作祭司的，要奉上血，把血灑在會幕門口、壇的周圍。（利未記 1:5）
要把羊宰於壇的北邊，在耶和華面前；亞倫子孫作祭司的，要把羊血灑在壇的周圍。 （利未記 1:11）
受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著聖所的幔子彈血七次，又要把些血抹在會幕內、耶和華面前香壇的四角上，再把公牛所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裏。 （利未記 4:5-7）
若按「神學理論」來解釋「血」的「作用」，我會覺得十分冰冷，若按異教的「巫術觀念」來理解「血」的作用（例如可以「僻邪」云云），我就更覺得心寒。唯有回到聖經，回到像「亞伯之死」的聖經典故裡，我才可以找到令我動心、安心的理由。
原來，我們的上帝絕對不是「嗜血」的，也不是「忌血」的，他卻是因為憐惜自亞伯開始的每一位殉道義士流出的熱血，從而把「血」視無上的珍寶。祂愛的不是「血」本身，也不是「流血」（像那些兇殘的邪神），而是殉道者用他們的「熱血」為記號所「獻」上的善良和順服的最美的「祭」。這最美的祭終極地體現在基督的血上。
天父珍視亞伯在生時獻上的脂油，寶貴亞伯殉難時獻上的鮮血，為之動心，不能或忘，於是宣告：
脂油和血都不可吃；這要成為你們世世代代永遠的定例！
這樣與人心靈互動的上帝，何等有「人性」！！！
２、獻「鳥祭」的「怪規」何來？
在「五祭」中還些奇怪的規定，驟看不明所以，我們或者又以為是上帝的無中生有、自作主張：
人奉給耶和華的供物，若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。祭司要把鳥拿到壇前，揪下頭來，把鳥燒在壇上；鳥的血要流在壇的旁邊；又要把鳥的嗉子和髒物註除掉，丟在壇的東邊倒灰的地方。要拿著鳥的兩個翅膀，把鳥撕開，只是不可撕斷；祭司要在壇上、在火的柴上焚燒。這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。 （利未記 1:14-17）
獻牲畜為祭時獻牛羊，這是容易明白的，因為牛羊常見，在畜類中很有「代表性」。但獻鳥祭時，卻為甚麼要特別指定斑鳩和雛鴿呢？牠們不見得在鳥類中有甚麼「代表性」。再者，獻牛羊牲畜時都是切成一塊一塊的（大概是為了方便搬動及焚燒），但獻鳥時卻奇怪了，就是既要「把鳥撕開」，但又「不可撕斷」，如此不三不四，為甚麼呢？
不查字典，回到聖經典故，看看可又有甚麼「先例」：
亞伯蘭（亞伯拉罕）說：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」他說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。」亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。 （創世記 15:8-10）
原來，獻鳥祭用斑鳩和雛鴿的先例，是上帝在當年定給亞伯拉罕的，而「把鳥撕開，只是不可撕斷」的奇怪規定，則可能是來自亞伯拉罕當日一個不知有意無意的「小動作」－－「只有鳥沒有劈開」。
在「五祭」的獻鳥祭的儀文規定裡，我們發現竟然有某種「神人合作共同制定」的意味－－獻祭品的種類是由上帝決定的，但是獻祭的方式卻是由亞伯拉罕「定」的。煞是有趣，很有情味。
至於當日上帝吩咐亞伯拉罕獻斑鳩和雛鴿，我疑心也是上帝因應環境「臨時決定」的「個別事件」（留意，這次獻祭事件不是上帝主動提出的，只是回應亞伯拉罕的訴求），原先並不想著作為日後「獻鳥祭」的「定例」。但後來為甚麼在利未記中寫成了定例呢？
原因，我相信與上帝因懷念亞伯而定下不可吃血和脂油的定例頗為相近，就是上帝同樣懷念像亞伯一樣善良順服的亞伯拉罕，喜愛他喜愛得連這次「偶發」的獻祭事件的「個別做法」也定為「先例」，要後世一切像亞伯拉罕的有信者細意依循。
原來，在「制定」這些獻祭規例的時候，我們的上帝決不是許多人想像般「自把自為」的。天父不但體量我們的處境，絕對不會提出過於我們能力的要求。甚至，其中的不少細節，竟是出自祂對人的懷念，是因著祂所愛的人行了「先例」，祂才跟著去「依從」的！這不是很奇妙，很不可思議麼？！
若你明白其中的典故，明乎天父的柔情，你還會覺得這些律例很繁瑣、嚴厲和無聊麼？
３、祭禮的靈魂－－動人的「彼此回憶」
我們的天父上帝斷不是「為規例而規例」的上帝。祂定下的一切要規例，要嗎是由於祂對人的動情回憶，要嗎是由於祂要人回憶祂好使他們得著最美的福份。
有些規例，譬如「脂油」要保留下來獻給祂，獻鳥時「不可撕斷」等，是祂對人的回憶－－祂思念亞伯的順服、愛惜亞伯拉罕的信靠，情不自己，就立為定例，給自己一個記念；同時，這也是祂對人的掛念，讓後世明白其中典故之人，可以從中學到亞伯和亞伯拉罕的信心榜樣，從中得著更多屬靈的好處。
別的不說了，再單說「不可獻酵」一項，就足見天父設立祭禮時的細意柔情。
凡獻給耶和華的素祭都 不 可 有 酵 ；因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。（利未記 2:11）
但為甚麼「不可有酵」呢？
有些「牧師」和「學者」解得這樣充滿「靈意」和「道德」意味：
又有些「牧師」和「學者」解到這樣「學術」，東引西證，樣樣都講一講，四平八穩：
兩種配料是素祭麵飽不可附有的：酵和蜜。禁用蜜與酵的原因，聖經並沒有說明，近代多數，學者認為避免發酵，改變食物原來純正的味道，是主要的原因。雖然有些學者強調酵在聖經有道德腐敗的象徵，而蜜指一切在感覺上使肉體喜悅的事，但很難證明酵在這段經文也是同樣的象徵含意。第一，酵和蜜在聖經並非一定象徵罪惡。以賽亞在彌賽亞的期望中，喫奶與蜜顯示童女懷孕所生的兒子靈性的成熟（賽七15、22）；在新約中，基督以酵比喻天國（太十三33）。相信是強調酵的發大作用。因為酵的瀰漫滲透影響力，於是基督提醒門徒防備法利賽人的教訓（太十六6）；保羅教導信徒要除掉罪惡舊酵，藉新酵而成為新麵團，有新生命的影響（林前五6-7；加五9），所以酵在聖經中是發展、充滿影響力的象徵，可說是中性(neutral)名詞，並不具罪惡的含意。第二，本段並沒有視酵和蜜為不潔淨，只說不可燒在壇上用作火祭（12節，六17），它們均可作初熟或上好的供物獻上（二12，廿三17、20；參出廿三16、18，卅四22、25），「這似乎是有意防止人們推論說酵與蜜本身是不潔淨的」，後來希西家也要求以色列人將蜜獻上作初熟供物（代下卅一5）。因此，素祭不帶酵和蜜最好的解釋，就是保持它們發酵的中性含意，要將未經變質純正的麵飽獻上，才合乎神的要求。
但不論他們怎麼解，一句話－－索然無味！
但是，只要你丟下那些不相干的「植物學」、「道德律」，以及查無必要的「經文彙編」（謬用「以經解經」的原則，找一大堆不相干的經文來胡亂比附或引證），真實地回到聖經典故裡，「不可獻酵」原來是一個非常動情的「設計」呀！
就在耶和華拯救以色列百姓脫離埃及的當晚：
當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。 （出埃及記 12:8）
當晚會吃「無酵餅」可能是事出突然，要趕快吃，預備出埃及，故而來不及讓餅發酵。但天父愛百姓，希望他們永遠記得這件救贖事件，永遠不會因忘記上帝而失落救恩，於是，祂又將一件「偶然事件」（「吃無酵餅」）設定為永遠定例：
你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去；因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。頭一日你們當有聖會，第七日也當有聖會。這兩日之內，除了預備各人所要吃的以外，無論何工都不可做。你們要守無酵節，因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來。所以，你們要守這日，作為世世代代永遠的定例。（出埃及記 12:14-17）
後來，天父還是怕以色列人太善忘，於是，就將「不可獻酵」一項列入「五祭」的規例之中，進一步強化百姓對出埃及事件的「回憶」，好保守他們的信心。
小結、我們獻，因為上帝先獻給我們
丟開煞有介事的「學術」和貌似高超的「靈意」，深情細意回看聖經典故－－神和人相遇相知的歷史，從其中尋找祭禮條文的「出處」和「解釋」，你就會發現到，許多我們原先以為上帝「無中生有」甚至「無理取鬧」的要求和規例，原來都是發自祂的一片柔情和苦心的－－或是因祂念念不忘亞伯等有信之人的善良與順服，或是因祂念念不忘我們大多數人的善忘與叛逆，想千方百計提醒我們要永永遠遠記得祂對我們的大恩大義。天父規定我們獻羊血為祭、獻素祭時又不可獻酵，在在都是為了幫助我們，通過那被獻上的無辜羔羊的血和那無酵的餅，更記得當年天父救我們出埃及的歷史事實。
我們獻與上帝，只為 記 念 上帝先獻與我們的事實並預備獻更多與我們的應許！
五、上帝有「潔癖」嗎？－－我們「潔淨」了，祂呢？
我多處說過對「字典釋經法」的極大痛恨。不錯，上帝是「聖潔的」，但請不要用「字典」或宗教常識來解釋上帝的「聖潔」，把上帝描繪為一位有「病態潔癖」、拒人千里、生人勿近的「天神」！！！
大家形象地想想，有「病態潔癖」的人是怎樣的：
－－他們不能受忍污穢，連嫌疑的、可能的污穢都不能忍受。
－－他們拒絕接近沾染污穢之物，也拒絕沾染污穢之物來接近他們。
－－他們一旦發現自己挨著了沾染污穢之物，急不及待要做的，絕不會是自己落手去清洗對方身上的污穢，讓對方可以繼續甚或進一步挨近自己，而是馬上推開對方，然後用一切方法為自己清洗乾淨。
－－就算「溫和」一些的，也必先著令對方馬上走開，然後站得老遠地建議或提供一些「自潔」方式或工具，著對方「自潔」得一塵不染後，才來嘗試接近他。
我們的上帝是一位這樣有「潔癖」的神明嗎？利未記的「五祭」是上帝遠遠地遞給我們「自己來」的「自潔工具」嗎？
好些「牧師」和「學者」故作持平，說上帝雖然是絕對「聖潔」的，所以受不了一丁點的「污穢」，但祂又是非常「慈悲」的云云，所以仍十分愛惜「沾染了污穢的你」，於是，就提供了各種「潔淨」的門路給你，譬如舊約的「五祭」和新約的「信耶穌得救贖」等等－－奇妙呀！總之是兩全其美、天人共慶、皆大歡喜。
說得頭頭是道，卻是全無心肝！！！
請想清楚，一個真正有病態潔癖的人，他對「污穢本身」的厭惡與對「沾染了污穢的你」的厭惡根本是分不開的，他無論裝得如何「溫和」，他最上心在意的，一定不會是如何使你能潔淨從而可以親近他，而是他自己永永遠遠的「白璧無暇」。想想，這樣有病態潔癖的人會從心底裡期待「一度沾染了污穢」的你挨近他嗎？倒過來說，你也不會很「自在」地接近這種有潔癖的人，總是疑心他讓你稍稍接近，不過是「禮貌」或故作仁慈，他與你，你與他的「心理距離」，其實比天離地還要遠。
為甚麼對方提供了所謂「潔淨門路」讓你接近他，而彼此間的「心理距離」仍然是這麼遙遠甚至無法走近一步呢？骨子裡的因由，是你始終忘懷不了對方是「極愛乾淨」的「高貴者」，而你永遠是曾一度沾染了污穢的「下賤人」。至於那些看似很慷慨大方的「潔淨門路」，其實只會不斷「提醒」你－－他如何高貴而你怎樣下賤。於是，他與你永遠不會有真正的相親相近。
對於人間的「潔癖者」，我們尚且幾乎無法打破彼此之間的「心理距離」，對於天上至高無上的「潔癖者」－－上帝，我們更無法意想衪會真心實意地不介意我們的污穢而來與我們親近。至於祂提供的各種「潔淨門路」，極其量，只能潔淨我們表面上的罪污，卻始終「洗」不去我們心裡畢竟有罪的「罪惡感」和祂印在我們腦海中那個厭惡污穢的「凌厲眼神」。
除非……除非我們終於發現上帝雖是「聖潔者」，但絕不等同「潔癖者」！
決定性的轉折點，是我們終於發現全然聖潔的衪竟親臨人間，更沾染了我們身上一切的污穢－－祂首先以不名譽的方式（童女未婚懷孕）進入人間，一輩子背負著一個不名譽的名號（拿撒肋人），又與許多不名譽的人（稅吏妓女等）為伍，最後更以最不名譽的方式被釘殺在十字架刑具上。
我們聖潔的上帝，絕不是遠遠地「拋」給我們甚麼「自潔的用具」，叫我們「自己處理好」才去找衪。衪卻是親身來到這世界、親手抹去我們的污穢。我們被衪抹乾淨了後，抬頭一看，卻發現衪自己身上竟沾滿了我們一切的污穢。－－這哪裡是「潔癖者」肯做的事情呢？
不錯，利未記的「五祭」，從表面上看，的確沒有那麼清楚分明地顯出上帝原來是這樣「不怕骯髒」的。這個當然，否則，我們還需要主耶穌基督道成肉身和新約的進一步啟示麼？不過，我們只要動點心肝去讀「五祭」，也總可以看出上帝絕不是那些「牧師」和「學者」口裡說的那種「潔癖者」。
看！祂要求我們獻的祭品，好像很嚴格，其實，標準是「低得不能再低」，甚至「等同無有」。祂要我們守的規例，也不是不近人情的僵死教規，卻處處體現祂對人的惦念與祂想人惦念祂好施恩與人的情味。在在都表明，祂決不是「潔癖者」，只是裝出個「想接近人」的模樣，心底裡卻仍然拒人千里。再想想，祂把「門檻」降得低成這個樣子，就正好表明，祂是真心實意地想與人親近的。這哪裡有任何與「潔癖者」相類的影子？
那些「潔癖者」無論如何裝模作樣，他骨子裡要說的只有一句話：「請你走開！」但在「五祭」中，你動點心腸，就必會聽到天父慈聲，說：「我兒啊，請你回來！」
上帝的聖潔是愛者的聖潔－－祂確憎惡在我身上的污穢，但祂的愛勝過祂對我的污穢的憎惡，竟把我抱在懷裡，用祂的義遮蓋我的污穢，自己卻因而染了一身的污穢。真的，在祂擁抱污穢的我的當下，我實在無法意想祂本來是「聖潔」的！
真正聖潔的主耶穌，在人間的記號竟是血蹟斑斑的身軀與羞辱十字架，但我們高貴的「牧師」和「學者」的記號，卻是閃亮的牧師袍和筆挺的西裝。我實在頗為疑心，是不是他們自己大有「潔癖」，才假想或虛構上帝也有「潔廦」，好維持他們某種「總代理」的地位……
是的，我們的確應該聖潔，但不是「因為祂是聖潔的」，而是「因為祂是愛我，為我捨己」，甚至甘願為我而成為不潔。人性些！我們怎會「因為你是ＸＸ，所以我就ＸＸ」？！除非，你愛我，我也愛你！
補充、瞧這羊！
請動點心肝，看一看，想一想：那無殘疾的小羊的「無殘疾」，其實只保留到牠被殺獻上前的一刻。到被殺獻上的剎那，牠由潔白可愛的小羊，變為一具染滿血蹟的可怕屍骸，牠由無辜的小羊，變為擔當我們罪污的代罪羔羊、連牠那完整無缺的軀體，也被斬成碎塊而屍骨不全。被獻前，牠代表著生命、潔白、無辜、完整，但被獻當下，牠卻象徵著死亡、血污、有罪、破碎。究竟牠們獻上的，或說上帝悅納的，是牠的生命、潔白、無辜、完整，還是牠的死亡、血污、有罪、破碎？
同樣地，主耶穌自然是完美聖潔的，但是，在十字架上，牠沾滿了人類的罪污不潔，究竟，祂獻上的，或說上帝悅納的，是祂本來的「聖潔」還是祂擔當人類罪惡後的「不潔」？
……
兩者皆非。
若然上帝是一位「潔癖者」，只愛「乾淨」，那麼祂理應喜愛活生生小羊，而不是斬成碎塊的羊屍，理應喜愛全然無罪的「本來的耶穌」，而不是擔當世人的罪污後的「代罪的耶穌」。感謝天父，祂沒有「潔廦」！
同樣感謝天父，因為祂也決不是「兇殘的嗜血者」，祂也不愛見無辜小羊的慘死，更不忍見自己的愛子的無辜受難！（這些都是逼不得已的「死亡事件」！）
哪麼，天父悅納他們（小羊與基督）的甚麼呢？
瞧 這 羊 （小羊預表，基督成全）－－
他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；
他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。 （以賽亞書 53:7）
原來，天父納悅的，是他們的「不開口」－－甘心順服，捨下他們本有的生命、潔白、無辜、完整，為著對神對人的愛而成為死亡、血污、有罪、破碎。
這些「羊」真正獻上的是「聽話」，上帝真正悅納他們的也是因這「聽話」。事實上，無論我們謹遵舊約的祭禮，或接受新約基督的救恩，之所以蒙神悅納，都也是因為「聽話」（信）而已！
六、「樂園」的失與得－－始祖在伊甸裡究竟犯了甚麼罪？
我非常疑心，我們經常有意無意地把上帝的「聖潔」歪曲成「潔癖」，與那些「牧師」和「學者」們虛構了一個這樣的「宗教故事」是分不開的：
最初，人類始祖亞當和夏娃在伊甸園裡犯下了「不潔之罪」，就「污穢」了，於是就被「聖潔」的上帝逐出伊甸園去，人類世世代代也就污穢了。但又因為上帝很寬宏大量云云，祂先而賜下各種祭禮，後來又賜下耶穌的救恩，來為我們贖罪，「洗乾淨」我們，我們就沒有罪了，就又聖潔了，於是，就可以「乾乾淨淨」重返天家－－伊甸園去了。
我疑心大家心目中的「基督教」大概就是這個版本，卻不知道，這個版本從一開始就錯了，結果一錯到底。
請問，你哪一隻眼從創世記一至四章（不引經文了，大家自己讀吧）中看到：
最初，人類始祖亞當和夏娃在伊甸園裡犯下了「不潔之罪」，就「污穢」了，於是就被「聖潔」的上帝逐出伊甸園去，……
把人類犯罪的焦點放在甚麼「不潔」之上，再把救贖的焦點放在甚麼使人「重新聖潔」之上，把人與上帝的「衝突」歸結在「聖潔與不聖潔」的對立之上，是完全歪曲聖經、歪曲救恩、歪曲天父性情與歪曲神人關係的胡說八道。
我們今天意想的所有「不潔之罪」，譬如殺人、姦淫，亞當和夏娃在伊甸園裡哪裡犯過呢？第一件殺人罪，是他們被逐出伊甸的許多年之後，由他們的兒子－－該隱犯的。
我們實在有理由相信，若上帝不把始祖逐出伊甸園，他們及他們的後代，頂多會在伊甸園裡多吃幾個「禁果」，犯不了甚麼大不了的殺人放火的大罪。倒是上帝把人類逐出伊甸後，這才「無王管」了，罪也越犯越離譜了，那些才稱得上是污穢不潔。我們甚至可以合理推論，上帝若真是這麼憎厭人犯罪不潔，祂倒不應把始祖趕逐，免他們陷入後來那些真正稱得上為污穢不潔的罪裡。
我們回到伊甸的場景，看清楚，想清楚，始祖所謂犯罪，只是「不聽話／不順服／不信」而已。我們說不潔之罪時，必定想到的是行為上的不潔（如實際的淫行）或是思想上的不潔（如甚麼動淫念），卻極少會聯想到「不聽話／不順服／不信」這類意志或關係上的罪。在現代人的心靈中，我們甚至無法意想「不聽話／不順服／不信」是可以「入罪」的。
人類被逐出伊甸，真正的原因不是甚麼「不潔」，而是「不信」。
我們的上帝絕無「潔癖」，「不潔」並不會絕對地割斷我們與祂的關係，唯有「不信」可以。因為不是我們的「不潔」使上帝疏遠我們，而是我們的「不信」使自己疏遠上帝，甚至使上帝無法親近我們。因此救贖的關鍵就不是要將人變為「聖潔」（完美），而是要人「相信」。
獻祭形式上好像要人「聖潔」，但根本精神上其實是要人「相信」（聽話）。
以下這幾句話大家聽過千百遍了，也許識背了，但你明白其中奧義嗎？
耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？
聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。
悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。（撒母耳記上 15_12-13）
想想，區區的牛羊祭牲，怎能真的使人「聖潔」呢？就是我們接受主耶穌的血，也是被「算為無罪」，不是本質上成了聖人。任何以為人可以通過任何方式「實質聖化」的，都是異教巫術的想法，絕不是基督教（包括新約、舊約）的說法。
上帝設立「五祭」不是要人煞有介事地「聖化」自己，而是要考驗人是否「聽話／順服／相信」。掃羅正正是捉錯用神，以為獻祭真的是用來「聖化」自己的，於是，就怕自己沒有獻祭，就不「聖潔」了，上帝就不高興不保祐他打勝仗了，於是「勉強獻祭」，結果弄巧反拙，更加得罪上帝。
利未記裡的「五祭」規例，其實都是很低、很低的要求，就正如當日上帝在伊甸裡吩咐人「園裡所有樹上的果子都可吃，只是園中間的那棵的不可吃」，都是很低、很低的要求一樣。上帝設立它們的目的，不是要訓練我們做「聖人」，而是考驗我們對祂是否「聽話／順服／相信」。其中更動情的原因，是天父不想「逼」我們，就給我們一個「自決」的機會，用行動表明是否願意與祂建立關係。
伊甸與新天新地裡都沒有「軍法統治」，規例寬得我們不能想象！始祖不是在「嚴刑峻法」下犯罪，而是連最起碼的一條都不順從，正如以色列人連獻隻羊都要揀跛的，故而大大有罪！－－罪在不肯聽話！
丟下那些「牧師」與「學者」們胡說八道的「宗教故事」，返回伊甸園裡面的「真正典故」，你就必定能夠明白「聽命勝於獻祭」的真正意義，也明白不管是遵行舊約的「五祭」或接受新約的基督救恩，以至在信主後因信稱義的基礎上仍要有好行為，上帝所求於我們的，其實都是同一個「信」（順服聽命）字，精神上絕對是一脈相承的。
結語、小子們，你爸爸喊你回家吃飯！
我們若不動心肝，看利未記的「五祭」，總會覺得是「上帝要我們為祂預備筵席」，還諸多要求，繁瑣嚴厲又無聊，還動輒得咎。
但只要你一動心肝，看到所謂「無殘疾的牛羊」其實是低得等同無有的要求；看似冰冷的獻祭規例，只要知其典故，都會發現處處都是細意深情；而你獻上「區區之禮」，上帝應許賜下的，竟是與天地之主的永恆關係，絕對是不成比例，根本全是恩典。
綜觀聖經，我們處處皆見的，是「上帝為我們預備筵席」。從創世之始，祂造人之先所下的工夫，大部分心思都是放在為人預備食物（筵席）之上；到了人類歷史的中央，祂更賜下愛子耶穌基督作我們永生之糧、永生之水；到歷史終結，進入永恆之際，祂更預備了天國的開國盛筵（羔羊婚筵），等待與我們共享。
做爸媽的一天到晚為兒女的「三餐」張羅，我們的天父，也是為著我們的「三餐」－－創造的筵席、救贖的筵席、永恆的筵席，而費盡了苦心。祂名為「我們的天父」，豈是「象徵式」說說，「浪得虛名」的！？
所有筵席，都是天父預備給我們的，「五祭」也沒有例外－－常人看來，以為是你獻給上帝一點甚麼，但你自己心知肚明，一切都是上帝獻給你的！你只是因著這「象徵式」的獻祭所表達的「信服」，上帝就莫名其妙地算你為「聖潔」，在天國的筵席裡，預留了你的一份。
你知道嗎？
你獻給祂的只是一個零頭，祂預備給你的卻是一個宇宙！
你會意嗎？
天父叫你預備，其實，一切祂早已預備，你只需要相信！
你聽到嗎？
小子們，你爸爸喊你回家吃飯喲！
事實上，利未記的原名就是《祂呼喚》，來自全書原文的第一個字：
耶和華 從會幕中 呼叫 摩西，對他說：「你曉諭以色列人說……」
