詩卷長留（一） |
還 看 詩 篇 |
詩篇 1、2 |
引言、詩篇不是「附件」 相信許多基督徒都會見過、買過甚至用過「新約＋詩篇版」的聖經。作為一種方便之策，倒也無甚所謂不必計較，畢竟我們總不能常常帶著兩吋厚的「新舊約全書」。不過，把詩篇「附在」新約聖經之後，這種做法不言而喻的「前設」，以及同樣不言而喻的「效果」，卻是我們必要十分在意、小心提防的。 這「前設」就是暗示詩篇是舊約中可以甚至最可以「獨立」於整卷舊約之外的一卷經卷，這「效果」是「默認」並進一步強化上述的「前設」，使詩篇成為不只可以「獨立」於舊約，甚至可以「獨立」於聖經之外的一個「附件」，是《荒漠甘泉》或《心靈雞湯》之類的所謂「靈修書」。 事實上，我很疑心詩篇在許多信徒心目中的地位和作用，與《荒漠甘泉》或《心靈雞湯》所差無幾，都是「個人靈修」的讀本，不過是修養心性、提升品格、甚至「穩定情緒」的「小品」（譬如你鬧哪種「情緒」就讀哪幾首「詩篇」來「自療」）。至於大家最喜歡用來「私相授受」的「金句」，被斷章取義的詩篇句子更加佔了一個相當高的比例，有「興趣」可以看看這個【網頁】。 但是，作為聖經的一部分，聖靈默示的一部分，詩篇決不可能是「附件」，它不是可以「獨立」於舊約的「附件」，也不是僅為方便權宜而附於新約印行的「附件」，更加不是我們的基督信仰裡可有可無、無關重要的「附件」。 有些人以為，講「神學」要講約翰福音、羅馬書、加拉太書，講「律法」要講摩西五經和登山寶訓（福音書），講歷史要講列王記、歷代志、使徒行傳，講預言要講先知書和啟示錄，講教會紀律要講教牧書信，講生活智慧則要講箴言、傳道書，剩下來的詩篇，則不過是關乎個人靈命的「小品」，或最多只是用於集體敬拜之中的「標準詩歌本」而已。一句話，就是：詩篇裡並沒有甚麼在信仰上生死攸關的神學與教訓。但是，這個看法，主耶穌不同意，整本聖經都不同意。
事實上，新約大量正面或側面引用詩篇來「確證」主耶穌基督是彌賽亞、是大衛的子孫、是上帝的兒子、是最大的祭司等等「真命天子」的身份，譬如徒 1、2、5、13、太 3、21、27、約 2、13、19、來 1、5、7等等，【可參考這網頁】而詩篇裡更有近半數被稱為「大衛的詩」，即使不全是大衛所作的，但都必定與大衛的生平和大衛的國度（以色列）的歷史大有關連，也與大衛及以色列所預表的彌賽亞（耶穌基督）及彌賽亞國度（從教會到天國）這神學教義極有關係。即是：
將舊約與新約的歷史與神學扣連得如此緊密的，詩篇至少不會低於舊約以賽亞書和新約希伯來書。至於我編寫這個名為《詩卷長留》的系列講章，目的之一，正正就是希望挽回詩篇在大家心目中的「正典」地位，不要把它低貶為可有可無或任由人「隨心所欲」的「附件」。 今天，我會選講詩篇第一篇，再配合第二篇，為的是要給大家一幅整全的圖畫，讓大家知道，詩篇絕對不是「信仰小品」，它內裡包含關乎生死的神學教訓，與摩西在申命記 30:15-18 的「遺訓」：
與主耶穌在啟 22:12-17「最後警示」：
意境、信念、用意，甚至某些用字和概念（如道和生命水），都非常接近！
一、「輕於鴻毛」的偽釋經 詩篇第一篇很短，只有六節，讓我們先讀一遍全詩：
這詩的主題，無疑是「有福」，或說「何謂真福」或「如何蒙福」。不過，那些慣於把詩篇（甚至把全本聖經）都看為「信仰小品」的人，都一定會把這篇詩裡說到的「有福」（或說「禍福之路」）解釋得比「鴻毛」還要「輕」。 他們會把「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」含糊籠統地解作不要「作奸犯科」，又把「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」解作非常符合「中產階級品味」的「品學兼優」，至於「凡他所做的盡都順利」更被蕭律柏之流的「成功神學家」發揮到淋漓盡緻，講到只要有「信心」或「好行為」就「凡事都有可能」，而針對「當審判的時候……惡人的道路卻必滅亡」幾句，他們給你的也不過是「好人上天堂，惡人落地獄」之類的「民間解法」。 結果，詩篇第一篇的所謂「神學教訓」，就只剩下「善惡到頭終有報」之類的「生活箴言」。我非常疑心，這樣的「解經」，共濟會、法輪功甚至賽馬會都可以「解」得出來。可是，聖經編輯者把這首詩置於最前作為整卷詩篇的「序言」，就只是為了表達這種「輕」得等如無有的倫理或宗教常識嗎？再者，大家整體地看詩篇、讀聖經和整全地思想我們的基督信仰，「禍福之路」，或說「生死抉擇」，會是這樣普通輕省的一回事嗎？－－不可能吧！
二、「重於泰山」的真釋經 原來，緊接在詩篇第一篇以後的第二篇，是一根「鑰匙」，可為我們解開第一篇的真正意義，還原第一篇「重如泰山」的重大信息。 請看第二篇說甚麼：
將第一篇與第二篇比較，你便可以看到它們的緊密關連，顯示這兩首詩首尾呼應、主題一體，並且都是善惡對列，在信息、用意和結構上都基本相同。
兩詩一在首一在尾，都提到「有福」，顯示了首尾呼應和主題上的一體性。有不少人甚至認為這兩詩原為一首，這方面雖未有定論，但兩者大有關連，甚至是編者故意並列，互相引證，卻是很有可能的。 不過，二詩卻又有一明顯的分別，就是第一首只得個「字眼」或「概念」或很「象徵化」的地方，第二首都賦上了非常明確、具體以至於獨特的內容。 第一篇籠統提及「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，卻沒有清楚說明那是甚麼「計謀」、「道路」和「座位」，但第二篇就說清楚了：
這就是「惡人的計謀」，他們要密謀反抗上帝、自立叛變。經文還強調他們要「敵擋耶和華並他的受膏者」，而這「受膏者」（彌賽亞）是誰？就是：
新約聖經明明白白地呼應這段經文，宣告這位被上帝稱為「你是我的兒子，我今日生你」的「受膏者」就是道成肉身的主耶穌基督。非常清楚，這些「惡人的計謀」絕對不是指一般的違反道德或律法的犯罪，而是指「聯手敵對基督」這種終極大罪。至於何謂「惡人的道路」，依乎第二篇的重要補充，就是反叛、自立，以至於針對「神的兒子」的「奪權之路」。 第一篇也沒有明言這些「褻慢人」喜歡「褻慢」（嘲笑）的是甚麼，但第二篇就倒過來為我們說明了：
上帝「嗤笑」（第二篇）的是這些「惡人」狂妄無知的「謀略」，而這些惡人要「褻慢」（第一篇）的，也必是上帝的謀略（即「律法」－－律法的重點不是死板板無表情的規條，而是上帝超然的旨意與心思）。「惡人」以為他們的聰明（詭計）可以勝過上帝的旨意，但他們「褻慢」的惡果是被上帝「嗤笑」。總之，這些「惡人」不是泛泛的罪人，而是連上帝及祂的旨意都「不放在眼裡」的「超級狂徒」。詩篇以至整體聖經最針對的「惡人」都是這類「目中無神」的「愚頑人」：
此外，第一篇也只說到「不坐褻慢人的座位」，並沒細意解說甚麼「座位」（通俗點說，「座位」可以理解為「地頭」），第二篇就從側面說清楚了：
上帝向「惡人」（謀反者）強調「我已經立我的君在錫安－－我的聖山上了」，言下之意，有兩方面：
至於「惡人」如何「當審判的時候……卻必滅亡」，聖經不容許我們輕輕率率隨便亂解，第二篇完全緊扣著基督信仰的末世論，說得非常明明白白：
這些經文顯示的不是泛泛的「惡人有惡報」或「壞人落地獄」，而是：
把這些意象放進啟示錄的末日信息裡，由字眼到意義都完全合拍、不差絲毫：
最後，「義人」的善報（有福）－－「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利」更加不是那些「成功神學家」所說的那種惡俗不堪的「現世版本」，而是必定要充滿「末世」和「天國」的意味：
義人的善報，必須與惡人的惡報對舉，意義才會明晰和準確。 惡人的結局是在上帝的「怒氣」下受「審判」而「滅亡」，第一篇用的字眼是「像糠秕被風吹散」，意思是最終歸於無有，永遠滅亡。故此，義人的「有福」，就斷不能是在今生「事事順利」這種惡俗的講法，而是他們的信心與義行最後能經得起「大審判」而得以進入天國，得著上帝永生無限的「供養」，這亦即是我們一天到晚掛在嘴裡的－－有永生。事實上，得以接近「生命水」然後「生生不息」，是聖經中「得永生」的重要象徵：
至於義人的義，也不是泛泛的善行，而是「信靠」（投靠）－－
這個「投靠」的定義非常具體，不是要你有甚麼「完美德行」或「高超靈性」，而是第一篇的「不從惡人的計謀」，亦即是第二篇的「不要與惡人同謀反叛」。 還要留意，這個「投靠他」重心指向的是「子」（當以嘴親子，恐怕他發怒）。看不看到？連基督信仰「有子才有父，無子必無父」的「信仰基準」，在這詩裡一早就有充份的反映。
總之，詩篇第二篇不僅有很明顯的基督論，也有極強烈的末世論，不僅扣連到新約開頭的福音書（主耶穌第一次降臨），還扣連到新約最後的啟示錄（主耶穌第二次降臨）。而第一篇作為詩篇的總綱，你只要扣連起第二篇和聖經整體信息來一起解讀，其真理意涵就絕對是「重於泰山」的，與那些「輕於鴻毛」的「小品式解法」，相去何止有天淵之別！
結語、勿讓「基督」成「共濟」 在最近的主題頁《詐語連篇》裡，我半是認真半是遊戲地打了個比方，說我們的「基督教」的「基」字，若是沒有了在下面的「土」（歷史根源）和居中間的「二」（基督中心），就會變成「共濟會」的「共」字。 大家知道，我其實是「認真」的！ 大家再以這個比方來審視今天的情況，就會發見許多人也是這樣「瓦解」詩篇（甚至全本聖經）：先拆毀聖經的「歷史根源」，再抽掉裡面的「基督中心」，將它們泛化為一般的道德教訓、禮制儀文，甚至個人修靈默想、修心養性的「材料」。結果，表面上最沒有「歷史」和「神學」的詩篇，就被最先拿出來做犧牲品，做了舊約的「附件」、新約的「附件」、聖經的「附件」以至信仰上可有可無的「附件」。 我只希望，今天大家聽過我如何解讀詩篇一、二兩篇以後，就會知道，詩篇不是「附件」，它有著極為明確而強烈的救恩啟示與末日信息，是關係到我們最終的生死禍福的生死之路，與全本聖經的真理，一體無二。
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