阿摩司書（四） |
千 呼 萬 喚 喚 不 來 |
4 及 7 章 |
引言、是原因還是過程？ 上兩篇講章，我說的都是以色列亡國的原因，一是他們「貪利迷心」，整個思維方式與耶和華信仰格格不入，結果就走上信異教及傳異教的滅亡之路；一是他們「不愛弟兄」，徹底違反以色列國的立國精神。至於今天我要說的，你說是以色列亡國的「原因」也可以，說是以色列亡國的「過程」也可以。 為甚麼「原因」可以與「過程」相提並論呢？因為我們的天父與一切人間慈父一樣，甚至猶有過之，就是祂極少會「一說即罰」或「一罰即死」或「一罰到底」，祂總是說罰不罰、似罰非罰、反反覆覆、拖拖拉拉、婆婆媽媽、打完又疼，疼完又打。我說過九萬遍，我們的天父真是父親，不是「神學家」口中的「比喻」。祂不是法官，只要「理由充分」、「證據確鑿」，就即時宣判刻日施刑，最後就「拉出去斬」──即是，判罰與行刑，不過是「剎那之間」的事。 我們的天父卻不是這樣。祂定罪以先，「千呼萬喚」，施刑以先，更是「千呼萬喚」，只要人們稍有回應，稍知悔改，祂就幾乎一定會「拖延判決」、「押後施刑」，以至推倒自己的判決，「擇日重審」，「無限拉布」，甚至千方百計要將對我們的控罪「一筆勾銷」。 但是，以色列終歸還是亡國收場，那絕不是天父沒有「千呼萬喚」，而是「千呼萬喚喚不來」。今天，我會透過阿摩司書第四和第七章，告訴大家以色列人以至人類是如何和為甚麼「千呼萬喚喚不來」。好使大家知道，使人滅亡的不是某一個靜態的原因，而是一個動態的過程，就是他們「千呼萬喚喚不來」。
一、呼喚三部曲之（一）：用「賜福」喚不來…… 4: 1你們住撒馬利亞山如巴珊母牛的啊，當聽我的話──你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說：拿酒來，我們喝吧！2主耶和華指著自己的聖潔起誓說：日子快到，人必用鉤子將你們鉤去，用魚鉤將你們餘剩的鉤去。3你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。 經文說這些「貴婦」（住撒馬利亞山如巴珊母牛的）享盡奢華（對家主說：拿酒來，我們喝吧），全然不知道為她們「當初的富貴（那是上帝賜的福）」感謝上帝，更不知道為她們「後來的富貴（那是藉著「欺負貧寒壓碎窮乏」而來的）」認罪悔改。 我們常常以為，「祝福」是最可以呼喚人信從和回歸上帝的方法，事實當然不是這樣，更是近乎相反。聖經裡有太多經文甚至實例，說明以色列人越吃得「肚滿腸肥」就越發離棄上帝，越將「榮耀」歸給財神巴力之類的偶像，於是又越加用「巴力教」（財神教）的手段而非上帝容許的方法求「發達」，結果就越加發達，就越加覺得這都是財神巴力的「功勞」。最後，一是「貌離神離」，徹底跑去拜巴力，一是「貌合神離」，將耶和華徹底「巴力化」來拜，像今天氾濫全球的「美式基督教」那樣。 上帝對我們「好」，我們卻沒有因而歸向祂。
二、呼喚三部曲之（二）：用「教訓」（宗教）喚不來…… 4:4以色列人哪，任你們往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過；每日早晨獻上你們的祭物，每三日奉上你們的十分之一。5任你們獻有酵的感謝祭，把甘心祭宣傳報告給眾人，因為是你們所喜愛的。這是主耶和華說的。 我們又常常以為，「宗教儀式」或「宗教活動」是最可以呼喚人們信從和回歸上帝的，事實當然又不是這樣，甚至又是近乎相反。 以色列（北國）亡國前，「宗教香火」一直十分鼎盛，「宗教光景」一點也不荒涼。他們在他們的「宗教聖地」（伯特利、吉甲），排滿了大大小小的「宗教活動」，幾乎是「三天一小祭，十天一大祭」。就像今天到處都好像「教會很復興」的樣子。事實卻是，他們只是按自己的「宗教常識」、「宗教喜好」來「拜」他們自己「創作」的「神」（是你們所喜愛的），他們並沒有真正歸向耶和華，反倒以這些儀文來「應酬」上帝，其至「欺哄」上帝。結果，這種「（偽）宗教興盛」不但沒有喚醒他們回歸上帝，更使他們大夢不醒，離開上帝越走越遠。
三、呼喚三部曲之（三）：用「責罰」喚不來…… 軟功（賜福、教導）用盡都不能收效，上帝唯有用硬功──施行責罰！卻真是沒有想到，「千呼萬喚喚不來」，最後，連罰都沒有用！ 我們看上帝的責罰，絕對是一個「過程」，而且是一個極慢的過程。天父上帝的降災，絕大多數時候，都是「小懲大誡」，為「挽回」而不是「滅絕」，更不是亂發脾氣要「虐待」祂的百姓。 4: 6我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。7在收割的前三月，我使雨停止，不降在你們那裏；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨；無雨的就枯乾了。8這樣，兩三城的人湊到一城去找水，卻喝不足；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。 留心經文，若祂降災為的是要「滅絕」，為何是「在收割的前三月」才「使雨停止」而不是「一年到晚」都不降雨？又為何是「這塊地有雨，那塊地無雨」而不是「全世界」都無雨，好讓以色列人一早渴死、統統渴死？ 上帝降災降罰，卻有「時段」、有「分區」，沒有趕盡殺絕。其中手下容情的悲憫、志在挽回而非滅絕的心腸，以色列人只要稍有心肝，怎麼看不出來——看不出貌似嚴厲的背後，隱藏著深情無限的慈悲呼喚？ 由於以色列人的麻木不仁，上帝唯有加大力度，將降災「升級」，由水旱之災，升為瘟疫之災，升為戰火之災，甚至升到毀城之災。 4:9我以旱風、霉爛攻擊你們，你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹都被剪蟲所吃；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。10我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中屍首的臭氣撲鼻；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。11我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。 我再說一遍，上帝若果是「志在滅絕」，何用拖拖拉拉「逐步升級」，祂一落手就叫他們亡國甚至滅族，豈不「省事」，自己也少「勞氣」麼？可悲的是，「千呼萬喚喚不來」，罰得輕的時候，以色列若無其事不知悔改，罰得重的時候，以色列人就用自己的方法來「自救」，仍然是不知悔改——「仍不歸向耶和華」！
四、我喚你不來，就我來！ 4: 12以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的上帝。13那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的，他的名是耶和華──萬軍之上帝。 人類常是痴迷不醒，總不能體察慈父心腸，不能體察祂一再「呼喚」我們「回轉」──叫我們去「找」祂，而不是祂直接了當來「找」我們的肺腑心腸。 你知道這像甚麼嗎？像就爸爸明明知道你做錯了事，卻不先「揭發」你，倒不斷明示暗示，叫你「主動自首」，好可以以你「主動自首」為理由，減低你的罪名甚至免除對你的責罰。 卻是你不知道感恩，以為天父真的不知道，或以為祂一定會姑息了事，不知悔改，變本加厲，始終不肯去「面見」上帝「主動自首」。「以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的上帝。」上帝的意思是，既然你不肯來「見」我（負荊請罪），在我的恩慈中蒙寬恕；那麼，我就來「見」你，「親自動手」，在我的降臨的威榮重重降罰於你！
五、終極的呼喚──先知的呼喚 我們的天父上帝滿心慈悲，滿懷忍耐，祂用恩典賜福來呼喚人，又用律法祭禮來呼喚人，也用降災降罰來呼喚，在在都是為呼喚人「認祖歸宗」重投祂的懷裡。不止於此的是，在一切呼喚中，上帝更賜下了最情深意切、最終極細緻的呼喚，就是「先知的喚呼」。 最廣義的「先知」，包括上帝的忠心僕人，亞伯拉罕、摩西、大衛、眾先知、施洗約翰，以至主耶穌、眾使徒，甚至啟示錄十一章的兩位上帝的「見證人」都是「先知」，都是上帝最情深意切、最終極細緻的呼喚的「組成部分」。阿摩司書第七章告訴我們先知在上帝的「呼喚計劃」中的關鍵角色： 7: 1主耶和華指示我一件事：為王割菜之後，菜又發生；剛發生的時候，主造蝗蟲。2蝗蟲吃盡那地的青物，我就說：「主耶和華啊，求你赦免；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」3耶和華就後悔說：「這災可以免了。」 7:4主耶和華又指示我一件事：他命火來懲罰以色列，火就吞滅深淵，險些將地燒滅。5我就說：「主耶和華啊，求你止息；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」6耶和華就後悔說：「這災也可免了。」 7:7他又指示我一件事：有一道牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。8耶和華對我說：「阿摩司啊，你看見甚麼？」我說：「看見準繩。」主說：「我要吊起準繩在我民以色列中，我必不再寬恕他們。9以撒的邱壇必然淒涼；以色列的聖所必然荒廢。我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。」 非常動人的是，這些先知的「呼喚」竟然是雙向的，他們不只代表上帝向人呼喚，也代表（甚至代替）人向上帝呼喚——呼喚上帝的憐憫，手下留情。若不是因著他們一再苦心代求：「主耶和華啊，求你赦免！因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」叫上帝「免了」一個又一個致死之災，我們一早就滅絕了。 再請稍動一點心肝想一想，天父將真想滅絕我們，他前仆後繼興起這許多先知來「自我約制」幹嗎？卻是為甚麼到了第三個異象，上帝卻「主手拿準繩站在其上」（意指「公事公辦不再容情」），對先知說「我必不再寬恕他們」，「收回祂的先知」，停止祂千百年來「從早到晚」對以色列人的呼喚呢？ 原來，上帝收回祂的先知，原因並不是「醫生放棄病人」，而是「病人放逐醫生」。 7:10伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裏，說：「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你；他所說的一切話，這國擔當不起；11因為阿摩司如此說：『耶羅波安必被刀殺；以色列民定被擄去離開本地。』」12亞瑪謝又對阿摩司說：「你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裏糊口，在那裏說預言，13卻不要在伯特利再說預言；因為這裏有王的聖所，有王的宮殿。」 已經喪心病狂眼盲心瞎的人並不知道「先知」（不只是個別先知，也是整個「先知系統」即上帝的「呼喚行動」的最重要一環），是上帝賜人的終極呼喚，也是上帝一直拖延祂的終極之罰的決定性原因，而竟「自毀長城」——藐視、放逐、逼迫甚至殺害先知，將自己「直接暴露」在上帝的終極大怒之下，一手將自己送上滅亡之路。 是人首先放逐先知，上帝才迫不得已收回祂的先知，終止祂的「呼喚計劃」，「不再寬恕他們」。
結語、我原不是先知 7: 14阿摩司對亞瑪謝說：「我原不是先知，也不是先知的門徒。我是牧人，又是修理桑樹的。15耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：『你去向我民以色列說預言。』16亞瑪謝啊，現在你要聽耶和華的話。你說：『不要向以色列說預言，也不要向以撒家滴下預言。』17所以耶和華如此說：『你的妻子必在城中作妓女；你的兒女必倒在刀下。你的地必有人用繩子量了分取；你自己必死在污穢之地。以色列民定被擄去離開本地。』」 千呼萬喚喚不來——挪亞洪水前的歷史、以色列人一再亡國的歷史，以至末世人類一天比一天更加反叛的歷史，都是一樣的格局、一樣的悲涼！ 人類的悲劇深沉，而從某角度看，先知——所有真正的上帝僕人——的悲劇，就更加深沉。 千呼萬喚喚不來！——但先知們卻命中注定，要參與這個命中注定「無效的呼喚計劃」。他們幾乎終其一生都只能對渺渺茫茫的「空氣」發言，都只能寄望於那渺渺茫茫的「萬一」與「餘種」。 不過，正正因為這是一個「近乎零成功可能的呼喚計劃」，我們在這些先知——真正的先知的身上，就找不到半點「誇張」甚至「造假」的理由和需要。然而，亦正正因為這樣，就曲曲折折證明了，這些先知們的呼召，是真的，他們代替上帝發出的呼喚，也是真的！ 千呼萬喚喚不來，但人間能有如此「知其不可為而為之」的先知存在，我們就不能說絕對沒有「會儆醒能聽見」的人，因為先知最根本的定義，不是「能說」（有學問口才），而是「能聽」（能心清眼利）。再者，就算先知的呼喚始終不能喚醒別人拯救別人，他至少可以在呼喚的過程中「保持清醒」，最終「拯救」他自己。 我原不是先知，卻因信——因著如此地相信，所以仍舊說話。
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