寂寞的心（七） |
無 敵 所 以 寂 寞 |
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引言、「寂寞」何時了？ 好希望用這一篇信息「結束」這個《寂寞的心》系列的講章，因為無休止地「訴說寂寞」始終無益，連自己都覺得頭痛厭煩。不過，寂寞卻始終是一個極重要而又從來都被忽略甚至鄙視的信仰議題，我不厭其煩也要多講一遍：
今天，我仍很想大家明白，上帝不單只寂寞，更是遠遠超乎我們所能想象的寂寞，只要你能把那些「牧師學者」的「常識宗教」倒過來看倒過來想，你就會明白，我決沒有中生有誇大其辭。 是的，上帝是至高無上，無可匹敵的，但正因祂「無敵」，所以「寂寞」－－無敵是最寂寞，連「歌」也有得唱呢！ 今天，我會主要用兩段經文，一為詩篇第十九篇，一為羅馬書第一章，以之對比出我們的天父上帝是怎樣的「無敵」，卻又是正因「無敵」所以又怎樣的「寂寞」。而我們讀這些經文，最應該在意的，應是上帝的「無敵」，還是祂的「寂寞」？依據不同的在意焦點，我們的「信法」又會有甚麼重大的不同。
一、這只是一個「應該」 請大家先聽一篇詩篇第十九篇第一至十一節：
這兩段經文，毫無疑問都是很典型的「讚美詩」喇－－首先讚美上帝「創造工程」的恆久、浩瀚和偉大（一至六節），繼而讚美祂的「律法道德」同樣地完美、善良、偉大（七至十一節），用現代化的術語講，就是在「物質文明」和「精神文明」上，上帝的創造及律法都是最高的典範，天下無敵。這兩段對上帝及祂的作為的讚美，可以說是到了無以復加的地步。 今天，許多人就「模仿」這兩段經文的用字和口吻，每週每天地「讚美」上帝，這樣地「讚」得多了，上帝就好像大有榮耀，無人不曉的。 但誰又會認真去感應經文，去回應世界、去反思人性，去默認真相？那真相是，上述兩段經文，說的其實只是一個「應然」－－因為上帝的創造顯明了他的大能，祂的律法也昭示了祂的美意，所以，上帝「應該」備受讚美，大得榮耀。不過，「應該」就只是一個「應該」，「事實」，或說上帝真正得到的「待遇」又是怎樣的呢？
二、事實的真相之一：誰能聽你的？ 要明白「事實的真相」，請大家繼續聽完詩篇第十九篇的第十二至十四節：
這是一首大衛的詩，大衛的信仰心靈，遠遠比那些「牧師學者」的心靈立體得多、具體得多、有人性得多。 大衛不是隨口人云亦云的「讚美主」，像許多「主席」一上台就說「主啊，我們讚美你－－」，然後幾十秒沒有下文，或是「今天天氣好我們很幸福」地胡亂「讚美」一通那樣。 詩篇十九篇其實是一個極大的對比，或說「反諷」，大家對比著看就會明白。
這些經文都說著上帝不停「說話」，或是透過祂的創造，或是透過祂的律法（包括聖經與啟示等等），為的都是叫人認識祂，歸向祂。但「人」的反應卻是怎樣呢？
大衛十分明白人性的黑暗，上帝不停「說話」，但肯聽的、能聽的、真明白的、能長期和徹底遵守的，卻沒有幾個，甚至連一個也沒有。 大衛當然不是說「諸天沒有述說上帝的榮耀」、「耶和華的律法不能甦醒人心」，但是人的頑梗無知，足足可以「抵消」上帝的說話－－大衛自己的祖先，那些一代又一代頑梗叛逆的以色列人就是最佳的「證據」了。 所以，在詩篇第十九篇的末段（其實也是主旨所在），大衛不是泛泛地「讚美」一通就「收工」，也不是像那些「正能量主義者」那樣盲目樂觀，以為自己「口裡」曉得唸些「讚美術語」就等於很認識上帝，就等於已經歸了甚麼榮耀給上帝，甚至等於耶和華以經在全地作王「一統天下」了。 大衛十分明白，連以色列人－－甚至包括他自己，也沒有將當得的榮耀歸給上帝，何況整個世界呢？ 大衛沒有夸夸其談，沒有求上帝幫他徹底明白和謹守「全律法」，他很「實際」，他求上帝「姑息」我們。請用心再感應一遍這三節經文：
意思是，儘管上帝你用所有方法教訓過我們，但我們還是「聽而不聞」，或「聞而不信」、或「信而不行」，或「行而不卒」，總之，罪還是「犯定」了，甚至連犯了自己都不知道，只能求你「姑息」，赦免我們。
意思是，我們要靠自己的修養與「定力」來不犯罪，那是「死定了」，完全無望，只能求你「強行制止（攔阻）」我們犯罪，那我們或者還有一線生機，就是壞，也不至於太壞（即是「罪」肯定會犯，只求不至於會犯「大罪」），而且，這已經算是「完全」了。看，大衛多「實際」，與我們的「牧師」多不同！
意思是，我們那些其實完全算不得「義」的「義」，譬如我們不三不四七折八扣有一句沒一句的「讚美」，都請你「大人大量」，通容「收貨」（悅納），勉強算作我們的「義」。 將詩篇第十九篇，有點心肝地認真由頭讀到尾，就知道它其實是一首「反省詩」、一首「哀求詩」，它要透過上帝的「說話」來對比出人的「不聽話」；透過上帝的「義」來對比人的「不義」。最後，是歸結出基督信仰的靈魂－－因信稱義，我們在上帝面前自認軟弱，求祂以祂的「義」遮蓋我們的「不義」。 三、事實的真相之二：聽見又如何？ 要明白上帝是否真的「想當然」地大得榮耀的「事實的真相」，有一段對比更加鮮明的經文，在羅馬書一章十八至廿三節：
經文中有些字眼，可以與詩篇十九篇呼應：
上帝理應有這樣明明白白的榮耀，但是人的反應卻就會「順理成章」麼？保羅比大衛說得更「白」：
大衛為我們揭示了這個真相：上帝雖然不停「說話」，但是人性並不如那些「正能量主義者」所說的樂觀，會想當然地聽從上帝的說話，尊祂為善為聖。保羅更進一步指出一個更可怕蒼涼的真相：人不是聽不到看不見上帝的榮耀，而是故意視而不見與祂公然對抗。大衛指出人「看」不見上帝明明可見的榮耀是因為「無知」，保羅更進一步指明，人「看」不見上帝明明可見的榮耀是因為「蓄意反叛」。 弟兄姊妹，誰不知道上帝「大有榮耀」與「當得榮耀」呢？問題是，誰在乎祂與祂的榮耀呢？ 上帝在西乃山上「打雷閃電」，百姓口裡說「怕」祂，但不一會，就在山下開起「宗教嘉年華」了。西乃山上，上帝單對單向摩西說話，山下，誰在乎上帝說甚麼呢？ 上帝不斷「話說」，人不斷「不聽話」，這樣的事例，聖經裡與現實裡，都多得數也數不盡：
大衛、保羅以至全本聖經都可作證，上帝的創造偉大，上帝的旨意美善，這一切都當大得榮耀配得讚美－－誰會「理論上」反對呢？ 但請你永遠記得，那只是一個「應然」（應該如此），事實卻是，祂（天父自己以至祂的兒子及一眾僕人）飽受藐視，多受痛苦，直到如今！ 四、事實的真相之三：無敵才更寂寞 弟兄姊妹，大家可以明白這個邏輯嗎？－－我們能夠憑著上帝創造的偉大和律法的全備，就「推論」出祂一定大受歡迎備受讚美嗎？ 其實，常識有時也是很對的，譬如，曲高則和寡。 摩西一個人孤伶伶在西乃山上的「信仰」，怎及山下大夥兒興高采烈的「宗教」受歡迎呢？上帝罵完又罵，罰完又罰，「金牛犢」不是始終拜不停嗎？至於施洗約翰「不吃不喝」與主耶穌「也吃也喝」的信法，都太極端了，怎及得泛泛地講些做些好人好事的宗教或「偽基督教」，那樣可以被理解和受落呢？ 今天的所謂「基督教」可以如此被被理解和受落，「主流」可以如此熱鬧而不知寂寞為何物，只得一個原因，就是基督信仰早就淪為常識宗教了－－它包裝得很「敬虔端正」，甚至開口閉口「感謝主」、「讚美主」，但骨子裡全無心肝，對人間的深沉苦罪、自己的不義無知與上帝在「無敵」之中深不見底的「寂寞」，都全無感覺。 面對著我們全無心肝的「讚美」，上帝只會更加寂寞，甚至寂寞到要忿怒：
我想，我們真正要明白的，不是上帝在「應然」上的「無敵」，而是「實然」上的「寂寞」－－我們究竟是如何不尊重甚至反叛祂，使祂「寂寞難耐」，然後及早去「安撫」祂，免得祂最後要向我們大發烈怒！ 結語、為甚麼要「歸榮耀與上帝」？ 曾有一段相當長的時間，我完全不明白為甚麼要「歸榮耀與上帝」：
直到一天，天可憐見，我竟可以擺脫那些牧師學者的牢籠，自己去讀聖經，再對應真實的人生閱歷、人間歷史與人性體會，才赫然發現，我們「無敵」的上帝竟是正正因為「無敵」而無人欣賞、無人領會，更無人讚美，就是「讚美」也是口不對心或一場誤會。我才知道，上帝竟然是這麼寂寞的！ 到如今，我開始明白為甚麼要和怎樣謂之「歸榮耀與上帝」。 是的，「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」；是的，「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧」；是的，「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」，但那又如何？ 有看見的嗎？有明白的嗎？有在乎的嗎？有還記「歸榮耀與上帝」嗎？請用點心肝感應這一段經文：
主耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裏呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與上帝嗎？」大家感應到內裡的「心酸」嗎？－－像父母辛苦養大了十個兒子，但肯回來探望他們的，竟只有一個，還不是「親生」的那一個。 這不叫「寂寞」，叫甚麼呢？ 所以，我從此明白，要「歸榮耀與上帝」是理所當然的，因為，根本沒有人理祂，祂絕對未有得到祂「應得」的榮耀。 天父上帝要我們「歸榮耀與祂」，大家不要以為是明星、政客、財主那種要出風頭想博掌聲的「歸榮耀與祂」－－天父哪裡會稀罕這些惡俗的掌聲與喝采呢？ 打個比方說，我們的天父並不稀罕在「紅館」或者「大球場」開演唱會迷倒千萬「粉絲」那種「榮耀」，他寧願在家中、在野地、在茶樓酒館，與三五知音者對酒當歌，人生幾何！所謂「歸榮耀與上帝」，實質只是，成為「寂寞」的上帝的三五知音而已。 上帝「無敵而寂寞」，明乎此，你才會知道，甚麼是基督教！ |
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