信有始終（五） |
王 子 復 仇 |
啟 11-20 |
引言、聖經是《王子復仇記》 最近，一件矯情造作的「王子大婚」事件，引起好些人好一陣子的關注，但我對此卻全無興趣甚至反感。不過，聖經裡提到的另一位「王子」──天上人間獨一無二的真命天子──主耶穌基督，祂的「登基」和「大婚」，卻是每一個基督徒都必須關心以至朝思暮想的。事實上，啟示錄千言萬語，它的結局最終指向的正是這位「王子」的登基與大婚。看你關心哪位「王子」多些，就大概可斷定你是不是基督徒了。 在本系列講章中，我一直強調，啟示錄以至全本聖經是一個故事或劇本，可以概括為一個「雙城故事」，講述千萬年來上帝之城（聖城耶路撒冷）和罪惡之城（巴比倫大城）的抗爭對衡，直到第十八章巴比倫大城傾倒和第二十一章聖城新耶路撒冷從天而降分清勝負才正式結束。不過，將這個故事理解為「兩座城」之間的鬥爭，最後是這一座打敗了另一座，卻是有欠準確的，因為故事的寫法並不是「兩座城」同時並存然後展開惡鬥，而是雙方在同一片「聖地」上，爭奪或鬥快建造獨一無二的「聖城」，或說爭奪在同一天空下的「聖城寶座」。以下兩段關乎末世敵基督的行徑的描寫，對撒旦和敵基督所要謀奪的最終目標，就寫得繪形繪聲非常清楚了： 太 24:15 你們看見先知但以理所說的「那行毀壞可憎的」站在聖地……。 帖後 2: 3……因為那日子（即主耶穌基督再來）以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。 4他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。 顯然，這不是兩座城或兩個王之間的一般惡鬥，而是要在同一片土地上要奪取聖城寶座，打造唯一聖城的惡鬥。簡言之，是「寶座爭奪戰」，是「王位爭奪戰」。 啟示錄十二章一段驟看非常費解及似乎與上下文不連貫的經文，更為這一場惡鬥清楚地賦與了「王位爭奪」以至「王子復仇」的戲劇性。經文說到在撒旦（龍）、假基督（海獸）和假先知（地獸）全面集結預備反撲以及上帝降下「七碗」終極之災的「決戰」的前夕，天上出現了一個奇怪的異象，就是龍與婦人和她腹中的嬰兒的惡鬥： 啟 12: 1 天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。3天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。4牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到上帝寶座那裏去了。6婦人就逃到曠野，在那裡有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。 這一幕，不是講「地上」或說「可見」的情況，而是說「天上」或說「不可見」的情況，就是末日大決戰的「靈界背景」。撒旦（龍）要針對「那將要生產的婦人」，要殺害那個「將來要用鐵杖轄管萬國」的「男孩子」，牠的目的再清楚不過了，就是想要「殺嫡奪位」（謀朝篡位），或倒過來理解為反抗上帝「重奪王位」也可以。異象中的「婦人」並不是指一個真實的女人，而是暗喻忠心「孕育」福音的真教會和真信徒，也可指向末世最後一批聖徒，而那「男孩子」則毫無疑問喻指必要快來重奪王位的「白馬王子」主耶穌基督。 這一章無疑預示著啟示錄下文「王子復仇」的所有情節，絕非突如其來無中生有的。事實上，整本聖經，都可以讀為「王子復仇記」……
一、王子的預告與隱伏 每年聖誕節，我們都會例行公事唱唱聖誕歌，再迷迷糊糊去「普世歡騰」，有時還會煞有介事去宣讀這樣的經文： 賽 9: 6 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。7他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。 彌 5: 2 伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。3耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來……4……他必日見尊大，直到地極。5這位必作我們的平安。 但是，對於這位「一子」的前前後後，我疑心我們沒有誰會去認真理會，會由創世記讀到福音書再讀到啟示錄，去查證「祂的根源」如何「從亙古，從太初就有」，「政權」最後如何交在這「一子」的手上，祂又如何「在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠」。可是，啟示錄第十二章「龍與待產婦人的惡鬥」這經典的一幕，不容許我們輕率了事，因為聖經的結局清楚展示這場末日決戰有濃得化不開的「王子復仇」的意味，嚴嚴呼應與終結一整本聖經從未間斷的－－ 「一 子 傳 說」 原來，「一子傳說」，亦即是「產婦與惡龍的惡鬥」，早在伊甸園裡已經清楚向我們預告了： 創 3: 14 耶和華上帝對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。 上帝向始祖，也向我們預告，人類得救的希望，端在於這位「一子」，就是「女人的後裔」，遙遙設下了啟示錄「待產婦人與她的兒子」和福音書「馬利亞與聖子耶穌」的伏筆。這「一子」經連場惡鬥，最終必定會擊倒魔鬼撒旦（蛇），並且挽回人類因受撒旦迷惑而叛離上帝的失敗局面。 伊甸一別之後，聖經繼續以許多不同大小版本的例子來提醒我們，叫我們一定要記住這個「一子傳說」： 創 5: 28 拉麥【非該隱的子孫那個，而是塞特的子孫那個】活到一百八十二歲，生了一個兒子，29給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」 洪水滅世時的得救盼望，原來，已在於「一子」──挪亞。 創 22: 16 耶和華對（亞伯拉罕）說：「你既行了這事，不留下你的兒子（以撒），就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：17論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，18並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」 聖經極奇妙地以亞伯拉罕獻上「一子」（以撒）所表現的信心，對應於天父上帝要以賜下「一子」（主耶穌基督）來成就使萬國得福的救恩。 創 49: 8 猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。……10圭必不離猶大，杖【圭與杖都是王權象徵】必不離他兩腳之間，直等細羅【賜平安者，喻指基督】來到，萬民都必歸順。 上帝也在以亞伯拉罕眾子孫中選了猶大，在猶大眾子孫中選了大衛，在大衛眾子孫中選了主耶穌，成為那位為萬民贖罪也永執王權的「一子」。 總而言之，「必有一子」──必定有一個「神聖之子」為我們而生，為我們帶來拯救，並最終要坐在大衛的寶座上重登帝位永掌王權。在聖經歷史上，這個預言局部地應驗在挪亞、以撒、摩西、猶大、大衛、所羅巴伯以至主耶穌基督（第一次降臨）的身上，但是，就連主耶穌基督的第一次降臨，都未曾將這位「一子」的身份、工作和榮耀全幅展現。 挪亞的工作只能夠救一些人過渡洪水不至滅絕，但很快又出現巴別塔的反叛。以撒、猶大、摩西、大衛、所羅巴伯等等，都各在建構以色列民族、信仰、支派以至國家上有一定角色，但都不是最後的「真命天子」。真命天子，當然是受聖靈感孕為童女所生的主耶穌基督。祂的出生方式（為童女所生）以至遭受的逼害（被大希律追殺、猶大出賣和祭司長謀殺），一前一後，非常精準地應驗了創世記第三章「婦人與蛇的惡鬥」及啟示錄第十二章「婦人與龍的惡鬥」的預言。 但是，直到啟示錄祂騎白馬駕彩雲而來的大結局之前，主耶穌的「王子之尊」，在很大程度上是隱而不彰的。 說主耶穌第一次降生後，祂的「王子之尊」就表露無遺深得人類愛戴，完全是睜著眼說瞎話。祂在世時被人羞辱藐視，到今天也好不到哪裡去；祂在「教外」被人嘲弄輕忽，對不起，在「教內」其實也好不了多少。如果那個叫「英國」的國家，它對主耶穌這位「王子」的敬愛稍稍多於對那個甚麼「王子」的，它過去就不會幹出販賣黑奴鴉片的罪惡鉤當，現在就不會「養」出一個到處於宣講「上帝沒有存在需要」和「天堂地獄只是童話」的所謂「科學家」了。 弟兄姊妹，直到主耶穌基督騎白馬駕彩雲再來之前，祂的「王子之尊」只會以這兩種很曲折、很吊詭、很隱晦的方式「表現」出來： 第一、以十架屈辱的方式曲折表現的恩典。 第二、以祂必再來的應許隱若預告的榮耀。 但是這兩種方式，都必須要以極大的信心來發現，不信的人，亂信的人，是根本看不出來的。他們眼中的所謂「基督教的榮耀」，不外乎是教堂建築的宏偉，教會儀文的華麗、教會活動的熱鬧和教會事工的成就，統統都與十字架（主第一次來成就的）和天國（主第二次來成就的）無關，即是與主耶穌完全無關。這就好像當年群眾在城門喊和散那「歡迎」祂一樣，是一場「誤會」。主耶穌基督第一次來的時候是「微服出巡」，祂所顯出的「王子之尊」只會很隱秘地存在於相信者的心裡，叫這世界看不出來。
二、王子的回歸與得勝 當然，主耶穌基督「王子之尊」終必會全幅展現在世人眼見，使「一子傳說」可以完全應驗。啟示錄之無限寶貴，就是完滿了這個「一子傳說」，告訴我們主耶穌這位真正「王子」最後怎樣回歸世界與得勝掌權。 聖經清楚啟示，我們的王子回歸，卻是絕對不再「隱晦」的。首先，是由兩個「見證人」（先鋒）和天使來兩趟「福音遍傳」或說「最後通牒」（見上篇講章），向普世宣告祂的回歸在即。然後，是自第六印開始的天崩地陷的末期大災難，地上沒有一個人可能不知道祂正要回歸： 啟 6: 15 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裏，16向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；17因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」 最後，我們的王子更親自策白馬領天軍而來，打正「萬王之王」的旗號，明顯得不可能更明顯了： 啟 19: 11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。12他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。13他穿著濺了血的衣服；他的名稱為上帝之道。14在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能上帝烈怒的酒醡。16在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」…… 19 我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。20那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏；21其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。 就是這樣，這場末日大決戰，始於「那行毀壞可憎的站在聖地」，亦即「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來……甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝」的謀朝奪位的「終極大反叛」，終於主耶穌策馬領軍而來，對叛黨進行最徹底的「終極大清剿」。《王子復仇記》至此基本結束。不過，記得，王子要復的仇，絕對不僅是這最末的一趟謀朝奪位的行動，而是撒旦和惡人千萬年來一切形式的謀反和僭越的行為。 關於王子的隱伏、回歸與得勝，聖經有一個頗有幾分神似的典故，記載於列王記下十一章。說到耶洗別的女兒奸后亞他利雅剿滅南國猶大的王室，謀朝篡位，祭司耶何耶大冒死將王子約阿施隱藏在耶和華的殿裏六年，等到第七年，就伺機殺掉亞他利雅幫助大衛家重奪王位。一看之下，你會感覺我說聖經是「劇本」而啟示錄是這個「劇本」的最後、最徹底、最大陣仗的「公演」，一點沒有誇張。
三、王子的登基與完婚 擊倒敵人，粉碎了他們要永久謀奪王座的陰謀，也報復了他們意圖及曾經奪取王子尊榮的罪惡之後，《王子復仇記》尚有幾段尾聲，包括王子的登基與完婚。 關於王子的登基，下文主要有兩段描寫。一段寫祂要與第一批復活的聖徒「一同作王一千年」，另一段寫祂要與天父一同在聖城裡作王直到永永遠遠： 啟 20: 4 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。5這是頭一次的復活。（其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。）6在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。 啟 22: 3 以後再沒有咒詛；在城裏有上帝和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，4也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。5不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。 啟 19: 5 有聲音從寶座出來說：上帝的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的上帝！6我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主──我們的上帝、全能者作王了。7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）9天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」又對我說：「這是上帝真實的話。」 到第二十一章，「羔羊之婚筵」就正式「開席」了： 啟 21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。
結語、因子之名 我想，以之作為一個「故事」來看，這樣的一個《王子復仇記》，你也會覺得還算可以，再加上登基以至完婚等大場面和浪漫情節，甚至頗有娛樂性哩！但是，若你認真想想，難道不會覺得這樣的《王子復仇記》寫得太「童話」了嗎？ 首先，撒旦叛變，假基督奪權，上帝自己動手搞定牠們不可以嗎，為甚麼要這麼麻煩曲折搞個「王子復仇」呢？請看這段經文： 林前 15: 24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父上帝。25因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下。 看到嗎？上帝與耶穌兩父子，老是愛這樣「私相授受」的，就是先由「子」來爭戰打敗仇敵奪回國權，然後「把國交與父上帝」，跟著又輪到父「禮尚往來」立子為王，又「把一切仇敵都放在他的腳下」。你先交給我，我又交回給你──這不是好麻煩好多餘嗎？ 再看「完婚」的問題。重奪天下登基稱帝就是了，何必又要說成「完婚」或「羔羊的婚筵」呢？有甚麼好玩呢？原來，這問題這關乎聖城新耶路撒冷和巴比倫大城兩者的喻意的重大對比，說來話長，我會留到再下一篇（第七篇）講章中才詳細解說。今天只說說為甚麼總要「父子私相授受」的奧秘。 弟兄姊妹，明白啊，搞到這麼複雜，一切都是為了我們。 天父上帝不能自己去「奪回國權」而必要由子去做，因為美滿的「伊甸家庭」的失落，責任不在父而在子──當然不是聖子耶穌基督的子，而是你與我作為天父「準兒子」的子。殺掉一百個撒旦或一千個假基督，將「客觀的國權」奪回來，天父自己絕對做到，而且一早就做到，毫無難度。但是要將天父與我們心裡頭「主觀的國權」奪回，即是叫「為父的心轉向兒女，叫兒女的心轉向父親」，平息這段「父子恩仇」，則只可能靠主基督的「孝子之義」與「代死之愛」來完成。 這不是說基督再來的審判是「象徵式」或「非暴力」的，而是說純粹行使權力（包括暴力）絕對不足以成事，行使權力者有否相宜的「身份」才是決定性的──因為羔羊（子）曾被殺，用「孝子之義」即祂順服的寶血買了人來，叫他們歸與上帝，所以，只有祂可以有資格行使這一切終極的權力：打開封印、啟示真理、拯救罪人、擊倒列國、永遠為王，並賜與我們成為神的兒子和永居父家的名與份。 聖經被寫成《王子復仇記》是大有理由的，啟十二章「婦人與惡龍之戰」也是絕對必需的關鍵情節。請永遠記得，聖子基督賴以殺敗龍（撒旦）的，不僅是「武力」和天兵天將，而是「以至於死」的「順服」，使魔鬼撒旦曾一度成功的「離間父子」的詭計，終於在主耶穌基督身上一敗塗地。【在 2010 年二至四月，我有一個系列的講章叫做《因子之名》，說明「子」的概念在基督信仰裡極具決定性的地位。大家可以參考一看。】 總之，我們的信仰，天父的啟示斷不會是東拉西扯，有頭沒尾的。奇妙的「一子傳說」，在聖經裡由頭帶到尾，始於創世記，中經福音書，終於啟示錄，首尾呼應、層層遞進、渾然一體，有始有終。
|
||